華嚴劄記(二十)
“善男子，親近供養諸善知識，是具一切智最初因緣，是故于此勿生疲厭。”
“善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識。”
“善男子，求善知識勿生疲厭，見善知識勿生厭足。于善知識所有教誨皆應隨順。于善知識善巧方便，勿見過失……”——《華嚴經•入法界品》
佛法和世間法在某些方面都是相通的，也就是這個“法”是沒有自性的，世間很多道理你用在學習佛法上面，它就是佛法；而學習了佛法之後你把它用在世間法上面，你所學的就不叫佛法，頂多是“上了檔次”的世間法。
在世間，一個人的一生會有多大的成就，取決于兩大因素：第一是完全取決于他在一個什麼樣的環境中成長，以及在他的生命中有沒有能夠正面引導他或者影響他的人；再就是他個人的等流及天賦，比如他是不是很聰明，是不是很聽話，是不是很努力等等各種個人因素。
一個小孩子，如果想讓他成爲人才，想讓他有所成就，想讓他具備各種能力，想讓他這一生痛苦少一點、快樂多一點，首先要做的最重要的一件事，就是給他找一個學校，有老師、有同學、有各種各樣的課程、各種各樣的教學方法，從幼童到青年，一直讓他在集體中成長，一直讓他有老師的引導，一直讓他有自己的同班同學或者校友。在他步入社會之前，他大部分的時間都是和老師同學們在一起。步入社會之後，無論你選擇的是哪個行業，剛開始的時候還是需要有一個老師來帶你一下，這期間也離不開身邊同行善友的幫助和鼓勵，有的還需要到專門的培訓地點去學一段時間，這樣你才有資格在你的領域裏面打拼。
如果這個小孩子學習非常努力刻苦，頭腦也很聰明，沒有老師引導，身邊也沒有同學，你給他一堆資料讓他自己學，他能否成爲人才呢？我想就算他是一位天才，如果一直沒有老師的引導，一直沒有同學的影響，他也很難成就。就算他是聖人出世，他也得需要各種外緣才可以成就。比如佛陀，他最後一生在我們這個世界示現成佛之前，需要同行善友(天人或者其他佛菩薩)來配合他在四城門演義生老病死的場面，以促成他決意離開皇宮的因緣，以此來教化我們衆生要面對真實的人生。然後到處參訪老師學習，並且他每到一處，之前必須有一位善知識給他指出方向，然後他順著這個方向去參訪。一切都是有次第的，並沒有順著自己的想法到處轉。就這樣漸次的把所有老師的所有東西全部學圓滿之後，有了功底，自己再繼續深入探索，最後成佛。當然，釋迦牟尼佛是一位古佛再來，他在我們這個世界示現成佛是爲了使我們能夠得到度化。佛陀在這一生所參訪的老師，他們的功夫佛陀早已具備，並且很多之處佛陀已經遠遠超勝他們不知多少倍。比如苦行外道之苦行，佛陀在因地當中爲了衆生舍頭目腦髓、舍身體，爲了聽聞佛法哪怕一四句偈，願意用自己的皮膚、骨骼、身肉、甚至生命，乃至所有的一切去換。
在沒有遇到佛法之前，從小到大，我所接觸的人，有父母、兄弟姊妹、親戚、朋友、同學、老師、同事、領導，順眼的、不順眼的、比自己低下的、高高在上的、與自己競爭的……每天所接觸到的信息來源：新聞、報紙、雜志、互聯網、電影、電視……這就是我的成長環境。還好我現在遇到了佛法，並且已經出家，如果再讓我回到以前去過那種生活，我是絕對不願意的。並不是我學了佛法了，出家了，境界就高了，並不是這樣。雖然我接觸了一點佛法的概念，但是我在世間熏習太久太深，可以說我現在的所思所想所作所爲一舉一動無不受它們的影響，先入爲主一點不假。
如果再讓我回去過以前的生活，要是說和其它動物一樣，解決生存問題應該問題不大，畢竟咱曾經熏習過。你看那些動物們，成年之後也需要追求異性，之後也是爲了它的家、爲了它的另一半到處奔波忙碌，它們也有各種戰爭，閑暇時間也有自己的娛樂行爲。可我是人，我已經接觸到了佛法，我不可能再把我的精力浪費在那上面。
這些如何生存、如何生活等等的本能任何一個衆生都知道，已經熏習了無始劫了，再傻的一個人他對這一點他也不傻，只不過因個人的業力不同，每個人所感受苦的程度及時間有所不同罷了。但是修學佛法這條路就不同了，它是屬于出世間的，超越六道輪回的，是極其陌生的一條路。所以，如果想讓自己永遠離苦，想得到究竟的快樂，不想再在六道裏面繼續轉下去，必須依靠走過這條路的過來人，由他在前方引路，我們這幫弟子們形成一個誰也離不開誰的團隊，你拉拔我，我拉拔你，誰也不掉隊，跟緊領路人一起走出去，這樣才有希望。這位領路人就是我們的老師——善知識，我們每一位弟子都尊稱他爲“師父”。
我們這幫“小孩子”要想以後在這條路上成就，首先要做的最重要的一件事，就是要到“學校上學”，要有自己的“同學或校友”，要有自己的“班主任老師”。我們所要上的“學校”就是寺廟，因爲在當今這個追求物質的時代，寺廟可以提供心靈提升的修學環境，寺廟裏有自己的善知識，在寺廟裏才能夠形成堅固的，你拉拔我、我拉拔你的修學佛法的團隊。在沒有“畢業”之前，必須讓自己一直在團體中成長，必須一直跟緊善知識，無論自己內心有什麼樣的動蕩，都不要離開團體。如果不尊重自己的老師(善知識)，沒有像他學習的心，或者哪個“學校”(寺廟)都不喜歡，無論是世間還是出世間，他的結局性質是一樣的，都是非常苦的。喜歡自搞一套，把“書本裏面的佛法”拿來自己搞，不需要善知識的引導，也不需要同行善友的拉拔，只要你不是再來人給衆生示現。一個凡夫，就是聰明絕頂，早晚也要失敗。
從古至今，那些大成就者，很多高僧大德確實有“到處跑道場”、尋找善知識的經曆。但是他們是不同的，他們每走任何一步，都是有善知識做引導的。雖然在外相上好像是離開了原來的師父，去依止了另外的一位師父，但是在他的內心當中任何一位師父都沒有離開。
《華嚴經》當中善財童子五十叁參一生取辦，依止了五十叁位善知識，“跑”了五十叁個地方,最後一生成佛，他是怎麼做的呢？看一下經文就知道了：
“爾時文殊師利菩薩說此頌已，告善財童子言……善男子，于此南方有一國土名爲勝樂……有一比丘名曰德雲。汝可往問……
時德雲比丘告善財言……善男子，南方有國名曰海門，彼有比丘名曰海雲。汝往彼問……
時海雲比丘告善財言……善男子，從此南行六十由旬……彼有比丘名曰善住，汝詣彼問……
……”
善財童子並沒有順著自己的想法到處參訪，他每走一步都有善知識的指引，離開文殊師利菩薩並不是不依止這位善知識了，而是順著善知識指引的方向往前走，他在任何時候都沒有離開過任何一位善知識。
師父總結出一個規律：只要你在這個寺廟一直安住，堅持隨衆，二十年後你就是大德。
如果我們對師父引導的路還沒搞明白，甚至根本沒怎麼學，自己的見解還沒有建立起來，或者見解還不是很堅固，然後按照個人的喜好去學其它的東西，亂看書，也沒有經過善知識的引導，甚至不敢告訴善知識，總想“自學成才”。也就是的身體在這個寺院，但是內心已經開始遠離。時間久了，自己喜歡看的哪一類東西因爲不斷地累積，在腦海中越來越堅固。自己很向往在腦海當中建立的那種境，那種境本道場絕對沒有，因爲那不是本道場目前要引導的內容，這是自己建立起來的。然後自己和這個道場越來越不相應，越來越苦，最後只得離開。
我相信，如果不拿掉自己的見解，到任何地方都很苦，因爲利用名言或別人的話語，加上自己以前串習已久的知見，判斷、思維等等各種因緣建立起來的內心世界，在現實世界中不可能有一個和這種內心世界一模一樣的對境。現實世界一直滿足不了自己，那就會一直很苦。如果這樣，在這個娑婆世界根本找不到一個能夠讓自己真正值得安住之處。
自我提醒，在這個被別人稱爲“末法”的時代，我還能夠直遇佛法，還能夠找到這樣的正法道場，還能夠遇到自己的師父，這是多麼殊勝難得的事情。如果我們這麼好的外緣不好好地利用，每天妄想紛飛，到處攀緣、觀過，還想著“外面的世界有多麼美好”。自己的煩惱不調伏，就算置身于那個“美好的世界”，這個“美好的世界”和我也不會有什麼關系。
我們這些佛弟子，不管你是什麼年齡，也不管你的社會經驗有多麼豐富，在佛菩薩的眼裏、在善知識的心目中，實際都是小孩子，並且一個比一個可愛。但是我們“太淘氣”了，內心總是不能安住，被自己的煩惱、知見、習氣等等幫得死死的，很是讓師長操心。
爾時，善財童子蒙善知識力，依善知識教。念善知識語，于善知識身心愛樂。作是念言：
因善知識令我見佛，因善知識令我聞法。善知識者是我師父，示導于我諸佛法故。
善知識者是我眼目，令我見佛如虛空故。善知識者是我津濟，令我得入如來蓮花池故。