問：衆所周知上師在金剛乘中十分重要，可否請您解釋其重要性何在？

　　答：Gum這是梵文，意爲老師。我們不論做什麼事都需要老師，需要建言。如你所說，金剛乘中很強調上師，甚至對弟子而言其重要性超越一切諸佛之上，這是有道理的，即使千佛出世而未得值佛，但佛陀教法依衆生之環境，所能接受程度而教，因此對弟子(學生)而言，上師的慈悲超越一切諸佛。

　　但是在此摩登時代，對上師的信心、奉獻等概念並不易被接受，因爲每個人都被教導准備獨立，並且我們的環境和社會也必須如此做，自然地我們想獨立，太多的環境使我們獨立，過民主的生活，沒有人想依賴別人，沒有人願意由上師來決定弟子的命運；但無論我們多麼想要獨立而不願順從，但我們總是在接受到人的命令你看我們的家庭導致命令的出現，欲從別人的身上尋找實相，所以我說我們常依賴他人，雖然我們想要結束依賴而獨立，但不論你是誰總是依賴別人，即使你有許多機械常識，你的國家是超級強權，你仍然依賴別人、別的國家、別的社會。

　　現在人們非常熟知佛陀告訴了我一些在生活中可采行的事，在此人們用各種方式依賴時，我們何不依賴一個能給你精神引導，告訴你生命道路、慈悲和圓滿覺悟的人，這比依賴教你一些不恰當的觀念，令你不自覺地痛苦的人好，這就是爲什麼我們在各派的修行，內在的成長上，上師重要的原因。事實上在許多顯宗的經典中說到“自己的智慧便是自己最好的老師，沒有人可爲你做決定。”但我們可看到，我們的智慧非常無知，並不以上述的方式運作，而無知卻成爲問題，因此我們需要某些能教育我們生命的人。

　　然而，在各方面我們接受一個人或社會的號令，例如我們一起吃飯，有禮貌，這被認爲是好的，一個紳士和淑女所應具備的，但我們並不一起上廁所，對吧？其實並沒有什麼真正的理由說我們不該(能)一起上廁所，我們既然一起吃飯，何不也一起上廁所呢？但我們並不如此做，是因爲社會覺得這是不好的，如果你要與衆不同(特立獨行)，則不會得到社會的信賴，自然地在今日社會中，我想做個紳士，你想做淑女，爲了成爲紳士和淑女，我們一起吃飯但不一起上廁所，看到沒，我們不知不覺地接受社會之法律和規定，而如此的規定其實並沒有什麼道理，法律或禮不禮貌是由社會或個人所製訂的，而我們相信它並努力研讀和練習之。

　　問：我們如何尋找上師？一位好的上師必須具備那些特質？

　　答：這是個很有趣的問題，因爲現在有很多人想要有一個好上師，並且成爲一個人的弟子一定有一些儀式，像剪下一點頭發、皈依等等，但什麼是真正重要的呢？就如同結婚、戀愛是兩回事一樣，結婚必須要有儀式，否則婚姻並不完全；但對戀愛來說，沒有人可說這是你將戀愛的人，沒有人可指引你戀愛，如果你遇見某人，你被自己的感覺所動，你就自然地戀愛了，爲什麼呢？因爲其中有過去世的連結，知覺上的連結。

　　上師也是如此，當你看到某位上師，你很喜歡他，他好像你的老師或精神上的夥伴一樣，那麼你自然地就會有信心，當他教導你時，無論他教導什麼，都使你了悟現象的實相，而進一步走向究竟覺悟，那麼這個人就是你的上師，無論有沒有儀式、他是不是仁波切或被認爲是偉大的老師。但我們總是由廣告宣傳來引導意念，判斷他是否是偉大的老師，可是這並不表示他或她認爲的偉大老師就是你的老師，。其實真正可以給你一些話，使你了悟諸法實相或成等正覺的那個人，才是你的上師。

　　問：一個人如果遇到不好的上師該怎麼辦？

　　答：一個人在選擇上師時就該非常小心，此時看看上師的上師是誰很重要的，我想選擇上師時，一個人不該受到他人或廣告宣傳的影響，他對上師的了解應該要比廣告多的多，這是極重要的；此後如果不幸地由于自己的惡業或願力而遇到了不好的上師，而且也從他那接受了一些教法，依照金剛乘的規矩，這個人已成爲了你的上師，你必須尊重和擁有信心；此時你了解了一些事情，使你不再覺得他有什麼好，你唯一能做的就是技巧性的放棄此類上師，這將不會傷害到你或其他衆生。

　　在大乘佛教的修行中，幫助衆生是最重要的，而不只是要自己成佛而已，由于你遇到不好的上師將會阻礙你真實地利益衆生，所以我想一個人要技巧性地遠離不好的上師，同時一個人也不要因此忿怒。因爲是你自己選擇到這不好的上師，所以不要抱怨。

　　問：但如果一個人對上師已經失去信心且十分忿怒呢？

　　答：我已經說過，你可以喪失你的信心，但不可隱人嗔恨中。喪失信心並不表示你就可起嗔恨心。佛法的修行者對敵人都不可起嗔恨心了，更何況是上師。