叁 約叁性——情有；似有；圓成
約叁性第叁
獅子情有，名爲遍計；獅子似有，名曰依他；金性不變，故號圓成。
前面講的緣起是基本觀念，這部分是總說。不管是從緣起或從色空來看，都可以看到世間的森羅萬象，而這些森羅萬象的實際狀況總分成叁類，叫作「約叁性」。一是「獅子情有，名爲遍計」，遍計就是「遍計所執性」；二是「獅子似有」，似有就是好像有，名曰「依他起性」；叁是雖依他起性，但金性不變，故曰「圓成實性」。從緣起法界來看有這叁性，但也因爲它是從緣起來看，所以只講了一半，這就叫作「語言模式」。
近一千年的佛教學者，在探討叁性時，通常會舉這個例子。黃昏近晚時分，走在羊腸小道上，突然看到一條蛇。哇！嚇一跳。待回過神再看，原來不是蛇，是一條草繩。嚇一跳的那個當下，以爲有蛇的那個感覺，就稱爲「情有」。所謂「情有」是指情緒上的發現有，但實際上沒有，稱爲「情有理無」，也稱「遍計所執性」。
第二個「依他起性」，是指你以爲是蛇的那條草繩，其實它是「似有性無」。草繩突然出現在那裏，但它卻是「似有」，好像有，但本性上沒有，所以是「似有性無」。怎麼說是「好像有」？因爲「獅子不有」，「不有」所以是「似有」。這「不有」的情形，我們前面已經說過了。草繩雖然好像有，但本性上是沒有的，所謂的草繩其實只是草而已，再仔細分析下去，會發現他只是一種綜合法塵的概念，所以是性無。
第叁是圓成實性，圓成實性是「理有情無、性有相無」。就算你了解他不是草繩也不是蛇，就只是草——這個叫存在——在理上來說它是存在的，所以叫作「理有」；理上是有，實際上他也是無，因爲它無形無相；本體的部分，雖然在理上分析是有，可是抓不著，也摸不到，所以是理有情無、性有相無。
遍計所執性、依他起性、圓成實性，這叁性是從緣起法界來看；從性起法界，則是叁無性。有一個修行法門叫做「如來聖性觀」，修密法時特別強調如何轉叁有性成叁無性，轉化的過程即是一個行法，但那部分這裏不談。
世界中的森羅萬象，大概分這叁類。很多人是活在「情有理無」的情況中，也就是經文講的「獅子情有，名爲遍計」，完全是感情、情緒的作用，如此，痛苦、挫折就會非常大。要知道情緒、感情不是真實的，當中沒有真理的部分，因此常常被假相給蒙蔽了。各位要留意，追求感官享樂、情緒、情感作用，通通都是情有，是遍計所執。
記得我還沒出家前，有一天和一群人吃飯，其中一個人帶了一瓶陳年XO給大家喝，說一瓶要價十幾萬，在場的人一聽說「十幾萬」，情緒開始沸騰。接著他倒了一滴在手上搓一搓，給大家聞，每個人都說「好香！」這下可好了，整晚的話題都在這瓶XO身價上打轉。其實真的那麼好喝嗎？真的值得嗎？我對酒是不懂，那時我心裏想：「果汁都比它好喝，十幾萬？會不會被騙了！」可是現場它就會塑造一種讓人爲之著迷的情緒。那個拿酒來的老板說這是最好的，問大家好不好喝，其實現場那個氣氛、情緒，它會有一種語言暴力的情況，老板說是，大家就跟著說是。這種情緒、追求感官享樂的狀況，通通是情有，不是真實的。
還有像幾年前流行Hello Kitty ，後來又風行葡式蛋撻，一堆人半夜不睡覺，等著排隊買蛋撻，真有那麼好吃嗎？怎麼後來店一家一家倒？這都屬于情緒引發的感官享樂，都是情有，不是真實的，屬于「生、住、異、滅」中「滅」那個階段裏的意識形態。絕大部分人都活在這個範圍裏，所以很痛苦，因爲它是瞬息萬變。所謂的創造流行，大家跟著流行走，這都是情有，它本身是非常虛幻的，理上分析不出來的，所以叫情有理無，遍計所執性。
第二個「獅子似有，名曰依他」。接著來談「似有性無」在現實生活裏的狀況。知識分子大都是活在這個範圍裏，他做什麼事，會先知識性的判斷，這叫「依他起」；確確實實要有一個依靠，依他來産生。
但從一真法界、性起法界的立場來看，它無性；好像是有那麼一個東西，可是他無法性、無本性，雖各有自性，但不是法性，所以叫「似有性無」。比如，新聞報導或書上引證說，吃什麼東西對什麼好，也不管好不好吃，我們就會買來吃。所以現在到市場去買菜，賣菜、賣水果的，就會跟你講，這個對眼睛好，那個對胃好，還有吃這個補腎……。奇怪！個個成了中醫師了，也不管你什麼體質，菜攤子反倒成了藥攤子。這就是依他起。
第叁個「金性不變，故號圓成」，這就講到本體的部分了。就理來說，「體」是有的；可是從法界來講，「相無」。本體他沒有相。
所以從「有」的立場來看，就叫作叁有性：情有性、似有性、理有性。從性起法界來說，就是叁無性：理無性、性無性、相無性。法界的森羅萬象大概就分這叁個部分，了解以後，你對整個法界應該就能掌握，對于人生就不會慌亂，不管遇到什麼境界、看到什麼，會很容易進入狀況及掌握。性起法界要怎麼解的部分，暫時不要管。這個地方講緣起法界的處理方式，現實生活裏這些都可以用。
人生最難的，就是對現象界沒有辦法掌握，因爲太複雜了。你若是第一次到道場來，可能會不知道從哪裏看起，就好像許多人想學《華嚴經》，卻不知從何下手一樣。常有人問我「師父！我想學華嚴，從哪裏開始？」從打開經本「如是我聞」開始啊！他接著會問「爲什麼？」其實，不要問爲什麼，等你熟悉以後，自然就知道下手處。
武則天當年也發生跟我們同樣的情況，她一腳跨入《華嚴經》裏頭，就像陷入泥沼般，即拔不出來，也進不去。其實武則天文學涵養非常好，從她寫的《華嚴經》序文跟「開經偈」便可知曉。雖然她很自大，不過以她當時如日中天的地位與盛況，那很正常，不自大才怪。怎麼說？就中國曆史上來看，像她權力那麼大的、財富那麼多的君主並不多。而且她在位的時候，可謂太平盛世，沒有真正用兵打過仗。尤其當時高僧雲集，各宗各派都很興盛。從她在位至唐德宗清涼國師時，將近一百年的時間裏，唐朝的長安可媲美當今的聯合國總部，大華嚴寺則相當于現在的聯合國大廈。在當時那種盛況空前的狀況下，給自己取了一個不會跟他人重疊的怪名字，叫武曌。這就是她個人的成就、她的自滿。
這個法界、世界的森羅萬象，就分成這叁大類，從這叁大類去了解，你很容易發現人性，因爲它是從人性的立場去切入，跟一般的分類法不一樣。這叁個了解了，再回頭來看緣起、色空，就更清楚了——它前面經文一開始就告訴你整個世界的總相，先講緣起，然後用色空把它區隔，接著再講約叁性。你看，它一個一個，緣起是一，統稱是一，色空是二分法，叁性是叁分法，那你對這個世間就應該了解了，聽到這邊還不了解的人，那就是欠打坐，那些有打坐的人還不了解的，那就是欠香板啦！打夠了就開悟。
無相第四
謂以金收獅子盡，金外更無獅子相可得，故名無相。
「謂以金收獅子盡」，這是從「金」來看，因爲獅子是金子做的，講金子時，獅子就不見了，全部把它收盡了。「金外更無獅子相可得」，除了金子，更沒有獅子相的存在。從這個立場來看，「故名無相」。注意！它講的相是什麼？「獅子相虛，獅子不有」。就金子來看時，獅子相虛、獅子不有，金子的體性窮盡了整個獅子相，所以是無相。
你聽了後可能會說，「這種哲學範疇的論調根本沒意義啊！你可以說它無相，又怎麼樣？相還是在啊！金獅子明明還在啊。」其實，這就是只看到相，沒有看到金子。從金的立場看，獅子相就被窮盡了、全部攝到金子裏去了。若看到的是金子、本體那個部分的話，就不用談相了。因爲，重要的是本體那個部分，至于相，巧匠可以變化——金子可以做成獅子、做成龍、做成馬。所以說，相是虛的，而金子不變。重點是要能看到本體，而不是看到那個假相。
現代人的問題就是假相看太多，忘了本體是什麼，然後就會停留在假相上一直爭。要知道，假相叫似有，更何況你爭的，恐怕連「似有」都不是，可能是「情有」，完全是情緒製造出來的，那就更糟糕了。有一次，我到西安，剛好碰到聖誕節，聽說有二十萬人去參加聖誕活動。其中一個年輕人回家後，爸爸問他「好玩嗎？」他說：「我也不知道，反正大家說去，就去了。」因爲他如果沒去，怕會被人嘲笑「落伍」，既然大家都要去，就跟著去了，到那邊才發現很無聊。這是情有，那是一種情緒。情有是沒辦法分析的，它是一種極虛妄又末端的部分，是非常不好的。所以我常跟各位講，不要活在變異念那種意識形態那邊，至少要活在善惡念這邊。從修行理論上來講，善惡念是屬于「似有」，當我們對「似有」進行分析，會發現一切相都是假的，就是性無。倘若能從本體這裏來看「情有」，那你很快就會知道，「情有」當中毫無道理可言，自然就會放下。
就像前面那個年輕人的例子，一時懵懂，他也會去瘋狂一下，因爲情緒必須纾解嘛，不能壓抑。雖說這是凡夫的假相，但若不找個管道發泄，最後他會扭曲。這一點要留意啊！所以這是教育的手段，跟你對真理的體認有所不同。在教育手段上，可以讓他去瘋狂、發泄一下，過了，他自己就能穩定下來。假如你不讓他去，只跟他講道理，當下他不會接受；等他瘋狂以後回來，那些你要跟他講的道理，可能就自己體悟到了。這是一種教育手段，但不一定是真理。就真理來講，「以金收獅子盡，金外更無獅子相可得。」離開金子，你找不到獅子相；不論是他的胡須、毛發等等，須知這一切通通都是金子、都離不開金子，所以叫作「無相」。
《華嚴金獅子章講記 叁 約叁性——情有；似有；圓成》全文閱讀結束。