四 師父！到底什麼東西在輪回？！
剛才談到叁性，它是將緣起法界的森羅萬象分爲叁大類，這部分跟我們的日常生活息息相關，但這麼說，可能有人會覺得太不夠神秘了，宗教應該講一些比較神秘的東西。當你這樣想的時候已經錯了，已經掉到牛鬼蛇神裏面了。宗教一點都不神秘，事實上，宗教就是屬于生命本質的東西，它是生命本質的一種全然的自在活動，應該是自由自在、無拘無束。但隨著曆史的演變，人類社會形成了重重無盡的束縛包裹著我們，使我們在框框裏面不能超脫、不能自在，所以佛法要教我們解脫。
解脫什麼？這就是問題了。它不是要你掙紮跳出去，而是在個人生命空間跟族群公約間取得一種平衡。解脫，並非要你「越獄」，越獄是犯法的；解脫雖然也是離開牢籠，但那是合法的；用世間法來講，就像刑期滿了，可以出去了，但若是再犯，又會被抓進來。當然，修行出去以後是不會再犯了，因爲已經可以在族群公約跟個人生命空間之間拿捏得很好。
有個同修跟人講，說我講他開悟了，然後就有一堆人要拱著他來講經，他不但不講，還告訴別人：「有成就的人，不守戒律的約束。」是這樣嗎？那他要不要受法律的約束？真開悟解脫的人，就不受約束嗎？都搞錯了！開悟解脫的不受約束，指的是心理的部分。不然人家車子靠右開，你靠左開不受拘束看看。這都搞錯了！不必一再地說開悟以後如何、要怎麼樣，重點是，從因向果這一條路要怎麼走，必須清楚。因此，我們跟大家談的，一定是從生命本質來看——那個本質的狀態是什麼；就像前面講的叁性，你要從人性的立場切入緣起世界來看。
這兩、叁年來，社會上流行一種全世界最貴的咖啡，說印度尼西亞當地有一種動物叫做麝香貓，吃了那種咖啡都不會消化，會整顆再拉出來，人們就把它撿起來曬幹，再拿來出售。聽說一磅要好幾萬臺幣，而且還缺貨得很。從動物大便中撿出來的咖啡豆，還賣那麼貴，消費者說好喝，品嘗的行家也說「口感好極了！」這完全是情有。真有那麼好喝嗎？因爲它價格已經拱上去了，不說好喝不行呀，否則就要虧大錢了。那是整個結構把你架在那個地方，情有本身是虛幻的，是意識形態。它會讓你産生錯覺，以爲就是那個樣子，這就叫做遍計所執性，是因于情緒所造成的現象。
現實生活裏，很多人是活在那個狀況中，不過這些人通常還有一些福報，如果沒福報，想要跟人家一起瘋狂也沒辦法。沒事頭發就去燙一下、染一下，今天染紅色，明天染綠色，一天到晚跟著流行變來變去。流行本身也是法界的一法，但跟上流行的那些人，叫作迷惑顛倒。當然，偶爾瘋狂一下，抒發一下情緒也沒什麼不好，那是教育，可以讓你恢複正常，因爲這個時代，乖兒子乖女兒很多，就像壓在石頭底下的小草，很多都已經被壓的扭曲不堪，所以一定要去瘋狂發泄一下，不過一定不能逾越道德律的範圍，否則自身的罪惡感與傷害會更大，一定要在族群公約的範圍之內，讓你的生命空間有適當的發展。修行，也是在訓練這個部分。
適當的約束一定要有，但不是那種會讓人扭曲的約束；個人的生命空間也要有，但不是叫你去沖撞族群的和諧。你到道場來也是「和爲敬」，群體生活重視「和」嘛！和敬共處是族群公約的部分。在和合的前提下，你個人生活的領域，我們盡量不幹涉，還是讓你保有個人的情況。但你不能說「我這個人，講話就是這麼大聲，沒辦法改。」那不行，你要講話像「獅子吼」，當然也可以，但那是在不影響別人的前提下。和諧是族群運作所必須的，你可以有個人的空間，但不能影響群衆，群衆也不會去抹煞你的存在，大家要留意這一點。
我們常講社會裏有一些「乖兒子」跟「乖女兒」，就是這一點拿捏不好，總是一直壓抑、一直壓抑，然後就萎縮了。之後，他這一輩子就「失蹤」了。我說「失蹤」的意思是，他雖然有來這個世間，但因爲很乖，不敢頂撞這個社會跟族群，因此一直躲在殼裏面，出不來，這輩子算白活了。人應該適當的成長，在成長的過程中隨也會頂撞，但範圍應該不大，自己可以做修正，然後慢慢的適應，把你的個人的生命空間放大，而且是放到最大。換句話說，你要能夠舒展的最開，但不會頂撞到群體。其實，個人的生命空間可以無限擴大，而且在擴大時是跟族群公約相互交叉，不是彼此碰撞。
所以我們一再談這個問題，你要帶疑情就是這樣；第一要承擔，第二不要怕錯，第叁要完全投入。許多人一旦「完全投入」，就會別人通通錯，只有自己對，大家全得聽你的。怎麼是你一完全投入，別人就要完全萎縮？不是這樣！所謂完全投入是，你選擇了某個區塊投入，在這個區塊你可以全然發揮，並且勇于承擔，但在別人的區塊，則是噤若寒蟬才是。留意啊！這就是修行人的工作。這並不是要你跟人相處，就必須扭曲自己，而是要忍，但不是「委屈」。忍是一種智慧，在自己的區塊，無限發揮，處在別人的區塊，則是一句話也不會逾越。所以，從修行人的立場來說，個人的空間無限大，而那個族群的公約也無限大，這兩個無限大和諧的交融一起，才叫做解脫。很多人都以爲，解脫就是誰也管不著你了，錯！這是對法界不了解。各位，修行人的生命是非常華麗、燦爛的，慢慢地去留意，他不是只能吃素菜淡飯，這當中有它非常殊勝的一面。
前面是針對「情有」的部分作補充；情有是感情、感官享樂的一種意識不清楚的情況，大家要留意。我們接著來講「依他起」的狀況。依他起則是腦筋很清楚，而且功利性很強。所謂功利性，就是他會有一種對比買賣的交換條件，然後一步一步的推進，一手交錢一手交貨，一切都弄得很清楚。另外，還會有另一種狀況，就是當他在計較時，他所發展出來的是一種經驗主義。經驗主義是知識性的，他會一再地去研究經驗、判斷。通常這種人缺少欣賞的能力。
我們平常形容有些人是「老夫子」，意思是說這些人很會讀書，但是很沒情調。爲什麼？這表示他在知識性的領域很專精，但生命沒有彈性，不太會欣賞。即便舞文弄墨很有一套，也會寫詩、寫小說，看起來好像蠻有情趣的，實際生活裏卻不會欣賞。比如你跟他說這茶好喝，他一喝，馬上「嗯！甘、甜，回味喉韻二分鍾。」他馬上跑出數據來，開始將邏輯跟理論一個一個套在這件事上。欣賞畫作時，就會把對比、對稱等各種理論搬出來，用理論在看畫作；理論讀過的他會啊，但對現前的東西不會用心欣賞！會理論跟會欣賞不一樣。欣賞是直接的，欣賞本身即是生命；用理論欣賞是間接的，那會像一具屍體。
欣賞的本身是個生命，沒有那個對象，他不起欣賞的狀況。假如沒有對象，自己會油然而生，那就是聖人了；因爲他可以不需媒介，而自然地産生那種享受的情境，這是已成就者；那是一種生命力，他欣賞的不是那個假相，不是獅子相虛那個部分，而是透過那個虛，看到裏面的實體，那才是真，才叫作欣賞。
真的欣賞一定跟「存在」有關，沒有存在，他不會欣賞。但是，如果只用審美理論的標准來看時，那就看不到那個「存在」。用假相去欣賞，也只能看到假相，那完全錯。如此，他去欣賞一個美人的畫，就會只看到那個「屍體」，因爲就用那幾個標准規格來看嘛！不是這樣，你要能看到它的生命，那個生命就是存在。這個依他起性，本性是性無，依他是似有。若只會透過他的媒介、那個相來取證，而沒有抓到他的本性，那就沒辦法欣賞，這種人的生活其實很苦啊，謂之愚蠢、愚癡，因爲他不能感受生命，沒有辦法去體驗。
第叁個是圓成實性，它是存在；理上來講是有，就好像我們講「懂了、知道了」。懂了、知道了，不算，這個叫理有相無；相沒有的那個無，你要感受得到。無是有，無不是沒有；他那個有叫作無，你去感受那個存在，其實都是存在。所以，這裏要做個結論——這個存在就是生命，生命就是存在。這個定義是相當廣泛的。不管我們稱呼他爲真理、主、上帝或者至尊，不管叫什麼名相，假如它是指那個終極目標、最究竟的源頭、宇宙的源頭，那就有一個問題，任何宗教都不宜直接去探討它，因爲沒辦法探討，他就是一切源頭的源頭。
對于這個問題，只有印度和佛教可以做得到。怎麼說？印度教，他也一再地強調源頭。例如《薄伽梵歌》裏面，至尊主克裏希那就是一切的源頭，源頭那個部分不能探討。在一般討論的印度教系統，它就演變出大梵天、毘舍奴、濕婆神叁個主神。這叁個不但可以討論，而且是有區隔的，大梵天是創造神；毘舍奴是保護神；濕婆神是毀滅神。印度教把那個不可說、妙高山頭不容商量的部分，退下來講這叁個。如此，宗教才有存在的余地。人的大腦常常要去看最後源頭的背後是什麼，那裏是無法探討的，因爲大腦達不到那裏，只能達到這叁個地方。這就是印度教的方式，就生命來講，生命是這樣存在的，其它宗教沒辦法探討。
另外，佛教是怎麼做得到？佛教生命最高的源頭就是法身，也就是毗盧遮那佛，這個也不容探討。他沒有爲什麼，他只是存在，所以你沒辦法去探討他。印度教把它擬人化以後，就造成人家的模仿跟攻擊，佛教不擬人化，而說是法身、清淨法身，他只是存在。當他只是存在的時候，你就沒有辦法去探討了，只能從普賢菩薩、文殊師利菩薩、觀世音菩薩來探討。所以華嚴叁聖可以把毗盧遮那佛往後提升，不探討他，而是探討普賢菩薩、十一面觀音跟文殊師利菩薩。這叁個系統跟印度教的叁個神有一點雷同之處，也許是同一個文化體系的東西。
從佛教的立場來講，法身等于法界，兩者完全一樣。法身是從智正覺世間來講的，在智正覺世間中，法身存在何處？法身因爲是本體不無，所以必須約色以明，他要透過一切相來顯現；那麼，緣起法界所看到的一切通通算。所以，緣起法界…
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