四 师父！到底什么东西在轮回？！
刚才谈到三性，它是将缘起法界的森罗万象分为三大类，这部分跟我们的日常生活息息相关，但这么说，可能有人会觉得太不够神秘了，宗教应该讲一些比较神秘的东西。当你这样想的时候已经错了，已经掉到牛鬼蛇神里面了。宗教一点都不神秘，事实上，宗教就是属于生命本质的东西，它是生命本质的一种全然的自在活动，应该是自由自在、无拘无束。但随着历史的演变，人类社会形成了重重无尽的束缚包裹着我们，使我们在框框里面不能超脱、不能自在，所以佛法要教我们解脱。
解脱什么？这就是问题了。它不是要你挣扎跳出去，而是在个人生命空间跟族群公约间取得一种平衡。解脱，并非要你「越狱」，越狱是犯法的；解脱虽然也是离开牢笼，但那是合法的；用世间法来讲，就像刑期满了，可以出去了，但若是再犯，又会被抓进来。当然，修行出去以后是不会再犯了，因为已经可以在族群公约跟个人生命空间之间拿捏得很好。
有个同修跟人讲，说我讲他开悟了，然后就有一堆人要拱着他来讲经，他不但不讲，还告诉别人：「有成就的人，不守戒律的约束。」是这样吗？那他要不要受法律的约束？真开悟解脱的人，就不受约束吗？都搞错了！开悟解脱的不受约束，指的是心理的部分。不然人家车子靠右开，你靠左开不受拘束看看。这都搞错了！不必一再地说开悟以后如何、要怎么样，重点是，从因向果这一条路要怎么走，必须清楚。因此，我们跟大家谈的，一定是从生命本质来看——那个本质的状态是什么；就像前面讲的三性，你要从人性的立场切入缘起世界来看。
这两、三年来，社会上流行一种全世界最贵的咖啡，说印度尼西亚当地有一种动物叫做麝香猫，吃了那种咖啡都不会消化，会整颗再拉出来，人们就把它捡起来晒干，再拿来出售。听说一磅要好几万台币，而且还缺货得很。从动物大便中捡出来的咖啡豆，还卖那么贵，消费者说好喝，品尝的行家也说「口感好极了！」这完全是情有。真有那么好喝吗？因为它价格已经拱上去了，不说好喝不行呀，否则就要亏大钱了。那是整个结构把你架在那个地方，情有本身是虚幻的，是意识形态。它会让你产生错觉，以为就是那个样子，这就叫做遍计所执性，是因于情绪所造成的现象。
现实生活里，很多人是活在那个状况中，不过这些人通常还有一些福报，如果没福报，想要跟人家一起疯狂也没办法。没事头发就去烫一下、染一下，今天染红色，明天染绿色，一天到晚跟着流行变来变去。流行本身也是法界的一法，但跟上流行的那些人，叫作迷惑颠倒。当然，偶尔疯狂一下，抒发一下情绪也没什么不好，那是教育，可以让你恢复正常，因为这个时代，乖儿子乖女儿很多，就像压在石头底下的小草，很多都已经被压的扭曲不堪，所以一定要去疯狂发泄一下，不过一定不能逾越道德律的范围，否则自身的罪恶感与伤害会更大，一定要在族群公约的范围之内，让你的生命空间有适当的发展。修行，也是在训练这个部分。
适当的约束一定要有，但不是那种会让人扭曲的约束；个人的生命空间也要有，但不是叫你去冲撞族群的和谐。你到道场来也是「和为敬」，群体生活重视「和」嘛！和敬共处是族群公约的部分。在和合的前提下，你个人生活的领域，我们尽量不干涉，还是让你保有个人的情况。但你不能说「我这个人，讲话就是这么大声，没办法改。」那不行，你要讲话像「狮子吼」，当然也可以，但那是在不影响别人的前提下。和谐是族群运作所必须的，你可以有个人的空间，但不能影响群众，群众也不会去抹煞你的存在，大家要留意这一点。
我们常讲社会里有一些「乖儿子」跟「乖女儿」，就是这一点拿捏不好，总是一直压抑、一直压抑，然后就萎缩了。之后，他这一辈子就「失踪」了。我说「失踪」的意思是，他虽然有来这个世间，但因为很乖，不敢顶撞这个社会跟族群，因此一直躲在壳里面，出不来，这辈子算白活了。人应该适当的成长，在成长的过程中随也会顶撞，但范围应该不大，自己可以做修正，然后慢慢的适应，把你的个人的生命空间放大，而且是放到最大。换句话说，你要能够舒展的最开，但不会顶撞到群体。其实，个人的生命空间可以无限扩大，而且在扩大时是跟族群公约相互交叉，不是彼此碰撞。
所以我们一再谈这个问题，你要带疑情就是这样；第一要承担，第二不要怕错，第三要完全投入。许多人一旦「完全投入」，就会别人通通错，只有自己对，大家全得听你的。怎么是你一完全投入，别人就要完全萎缩？不是这样！所谓完全投入是，你选择了某个区块投入，在这个区块你可以全然发挥，并且勇于承担，但在别人的区块，则是噤若寒蝉才是。留意啊！这就是修行人的工作。这并不是要你跟人相处，就必须扭曲自己，而是要忍，但不是「委屈」。忍是一种智慧，在自己的区块，无限发挥，处在别人的区块，则是一句话也不会逾越。所以，从修行人的立场来说，个人的空间无限大，而那个族群的公约也无限大，这两个无限大和谐的交融一起，才叫做解脱。很多人都以为，解脱就是谁也管不着你了，错！这是对法界不了解。各位，修行人的生命是非常华丽、灿烂的，慢慢地去留意，他不是只能吃素菜淡饭，这当中有它非常殊胜的一面。
前面是针对「情有」的部分作补充；情有是感情、感官享乐的一种意识不清楚的情况，大家要留意。我们接着来讲「依他起」的状况。依他起则是脑筋很清楚，而且功利性很强。所谓功利性，就是他会有一种对比买卖的交换条件，然后一步一步的推进，一手交钱一手交货，一切都弄得很清楚。另外，还会有另一种状况，就是当他在计较时，他所发展出来的是一种经验主义。经验主义是知识性的，他会一再地去研究经验、判断。通常这种人缺少欣赏的能力。
我们平常形容有些人是「老夫子」，意思是说这些人很会读书，但是很没情调。为什么？这表示他在知识性的领域很专精，但生命没有弹性，不太会欣赏。即便舞文弄墨很有一套，也会写诗、写小说，看起来好像蛮有情趣的，实际生活里却不会欣赏。比如你跟他说这茶好喝，他一喝，马上「嗯！甘、甜，回味喉韵二分钟。」他马上跑出数据来，开始将逻辑跟理论一个一个套在这件事上。欣赏画作时，就会把对比、对称等各种理论搬出来，用理论在看画作；理论读过的他会啊，但对现前的东西不会用心欣赏！会理论跟会欣赏不一样。欣赏是直接的，欣赏本身即是生命；用理论欣赏是间接的，那会像一具尸体。
欣赏的本身是个生命，没有那个对象，他不起欣赏的状况。假如没有对象，自己会油然而生，那就是圣人了；因为他可以不需媒介，而自然地产生那种享受的情境，这是已成就者；那是一种生命力，他欣赏的不是那个假相，不是狮子相虚那个部分，而是透过那个虚，看到里面的实体，那才是真，才叫作欣赏。
真的欣赏一定跟「存在」有关，没有存在，他不会欣赏。但是，如果只用审美理论的标准来看时，那就看不到那个「存在」。用假相去欣赏，也只能看到假相，那完全错。如此，他去欣赏一个美人的画，就会只看到那个「尸体」，因为就用那几个标准规格来看嘛！不是这样，你要能看到它的生命，那个生命就是存在。这个依他起性，本性是性无，依他是似有。若只会透过他的媒介、那个相来取证，而没有抓到他的本性，那就没办法欣赏，这种人的生活其实很苦啊，谓之愚蠢、愚痴，因为他不能感受生命，没有办法去体验。
第三个是圆成实性，它是存在；理上来讲是有，就好像我们讲「懂了、知道了」。懂了、知道了，不算，这个叫理有相无；相没有的那个无，你要感受得到。无是有，无不是没有；他那个有叫作无，你去感受那个存在，其实都是存在。所以，这里要做个结论——这个存在就是生命，生命就是存在。这个定义是相当广泛的。不管我们称呼他为真理、主、上帝或者至尊，不管叫什么名相，假如它是指那个终极目标、最究竟的源头、宇宙的源头，那就有一个问题，任何宗教都不宜直接去探讨它，因为没办法探讨，他就是一切源头的源头。
对于这个问题，只有印度和佛教可以做得到。怎么说？印度教，他也一再地强调源头。例如《薄伽梵歌》里面，至尊主克里希那就是一切的源头，源头那个部分不能探讨。在一般讨论的印度教系统，它就演变出大梵天、毘舍奴、湿婆神三个主神。这三个不但可以讨论，而且是有区隔的，大梵天是创造神；毘舍奴是保护神；湿婆神是毁灭神。印度教把那个不可说、妙高山头不容商量的部分，退下来讲这三个。如此，宗教才有存在的余地。人的大脑常常要去看最后源头的背后是什么，那里是无法探讨的，因为大脑达不到那里，只能达到这三个地方。这就是印度教的方式，就生命来讲，生命是这样存在的，其它宗教没办法探讨。
另外，佛教是怎么做得到？佛教生命最高的源头就是法身，也就是毗卢遮那佛，这个也不容探讨。他没有为什么，他只是存在，所以你没办法去探讨他。印度教把它拟人化以后，就造成人家的模仿跟攻击，佛教不拟人化，而说是法身、清净法身，他只是存在。当他只是存在的时候，你就没有办法去探讨了，只能从普贤菩萨、文殊师利菩萨、观世音菩萨来探讨。所以华严三圣可以把毗卢遮那佛往后提升，不探讨他，而是探讨普贤菩萨、十一面观音跟文殊师利菩萨。这三个系统跟印度教的三个神有一点雷同之处，也许是同一个文化体系的东西。
从佛教的立场来讲，法身等于法界，两者完全一样。法身是从智正觉世间来讲的，在智正觉世间中，法身存在何处？法身因为是本体不无，所以必须约色以明，他要透过一切相来显现；那么，缘起法界所看到的一切通通算。所以，缘起法界…
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