五 浪漫情人節？！
我們繼續來談「說無生第五」。「正見獅子生時」，就是當你看到獅子的時候，「但是金生」。換言之，有相就有體，看到獅子生時即是金生——這時候我們就不從行法中微細念上來看——亦即，當看到獅子相的時候，其實金子的本體它是存在的。「金外更無一物」，就是說獅子相是依著金子來的。
像這種句子要熟背，否則你很難進入。況且，經典是講生命的，常背，以後受用很多。這是自己生命的資糧道，如果具備背經的實力跟基礎，人生的挫折會少掉很多。不要小看背《四書》、《五經》，這些背起來很有用處，平常不僅可以潤澤我們的心靈，生活中遇到挫折，他很受用。
「獅子雖有生滅，金體本無增減，故曰無生。」像這樣的句子可以說是美到不行；「雖有」、「本無」，這是很好的對仗。光這四個字就很好用，寫詩、寫對子，都是很好的對稱語。「獅子雖有生滅」，獅子相雖然有生滅，但是金子這個本體，本無增減；本體還是本體，如如不動。本體不變，但它隨緣：隨著緣把它做成獅子、戒指、項鏈都可以，但都是金子，本體不變。
這一點，對做人來說，也很重要。若不能隨緣而變，就會感到痛苦。古人講嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，雖然這樣的形容不是很好，可是這告訴我們，人生本來如此。今日已演變到工商社會的環境，便不能說只能過農業生活，現在臺北要過農業生活，去哪裏找地？在富裕的時代過富裕的生活，不必有罪惡感；在貧窮的時代過貧窮的生活，也不要說自己業障重，因爲大家都一樣，這叫隨緣而變。不論窮通貧富，重點是自己要能夠心凈；也就是維持本體不變，因爲賤貴窮通只是外在的假相。你處在什麼樣的裝況中，就要把心安在那個狀況裏；當你不能調整自心並處在那個狀況中時，這個心就不是本體心。本體，本來就這個樣子；自己在適應環境的時候，就要去調「識性」，將它調到那個環境裏，要不然你那個「識性」就會受苦報，注意了！
它這裏講的雖然是理論，事實上跟我們生活息息相關。這樣一路下來，從緣起到色空，緣起是一，色空是二，叁性是叁，它一直展開來，然後到無相綜合起來，再到無生；無相，從相上講無相；無生，從體上講無生。整個宗旨就講到本體上來。換言之，《華嚴經》的第一個重點就是講本體。本體在哪裏？體是什麼，若掌握不到，那你就沒有辦法展開，因爲不會用。比如，我們講做人很重要的一個原則，就是要有浩然正氣。浩然正氣是什麼？人格。做人要是沒格，那就很糟糕，留意！這就是一個基礎，我們要培養自己的人格。關鍵是，怎麼培養？所以平常就要多讀誦經典，不是附庸風雅給人看，那麼有用，要能真正潤澤你的心才行。
這時代太浮于表面化，流于急功近利，這不是我們要的，我們要的是一種很純粹的生命成長，這個純粹不是空心、無記，是自己在生命成長的這一個區塊裏，怎麼樣繼續地努力，那就需要規範自己。雖然我們否認緣起法界裏所講求的那種效率，可是在性起法界、在菩提道上，還是得有，只是它不刻意，而是自己留意到，它就會前進。所以從本體上來講，一定要能充分掌握走到菩提道上來，讓生命成長。到最後，它會是一種純粹的奉獻，而那個純粹不是空心，不是無記、它是走在真實的路上，純粹的爲生命的成長而奉獻。
到這個地方，我們看到第一階段華嚴的宗旨：從緣起看色空，到叁無性——這是緣起法界裏的琳琅滿目、森羅萬象——然後把這些狀況歸納成無相、無生，看到本體是什麼。情有、似有這些外相，你就都很清楚了，就不會被迷惑。不被迷惑，這點很重要，如此，要轉凡成聖、轉迷成悟就很快。換言之，來到這個階段，已經轉迷成悟了，不被迷惑了。
古人常講，「覓一個不惑者，了不可得。」這讓人聽起來很心酸，要找一個不被迷惑、不迷惑的人都找不到。很多同修也喜歡說「找不到一個善知識」；學生常講「找不到好老師」，老師則說「找不到好學生」。這都太過于自恃，自以爲了不起，這是很麻煩的事。不管怎樣，這些都屬于情有的範圍，遍計所執。我們至少要跳脫情有跟似有；感官性享樂，所謂的情緒派主義者，這些都必須去除，情有才能跳脫；要跳脫似有，則要除去功利主義、經驗性主義和知識性主義。若懂得「我們的心境、態度是什麼樣的情況」，並進一步把他除掉，就很容易接近圓成實相。盡管在緣起法界裏，也必須能到達理有的階段；理有以後，你才發現相無。理有、相無能夠確定，要轉叁性成叁無性就快了。那個時候，要抓住無相、無生的本體，就很容易了。
掌握住本體，這是《華嚴經》的第一個思想。一個行者在心裏就是要這樣浸泡——掌握本體。如此，本體是什麼味道，才能閃爍、散發出來。這不是口頭講講就算了，是個真實的訓練。若是講行法，到這個地方就應該有個辯論、論證，兩兩對話，針對這樣的情況，讓自己更深入看透自己。有因緣就去組合、去實踐，或先透過華藏工程來進行；沒因緣也可以自己跟自己冷靜的對話，自問自答也行。
本體是什麼，像這個都是要很深入的，不是應付了事、含糊籠統帶過去。本體，要用什麼方法去感受，前面講的很清楚，明緣起，辨色空，約叁性，然後就跨進來了——你怎麼把情有去掉、看清自己。世間凡夫的習氣，「我是屬于哪一種？」是屬于情緒化的人、容易隨波逐流；抑或反過來，什麼都沒看到？有的人很清楚，現在外面流行什麼，他馬上跟上；有的人呢，完全跟不上社會的脈動，還是活在舊有、自我封閉的狀態中。二者都屬于情緒化類型的人。情有型這種人若有機會進到佛門，會流于膚淺，總是在真理的外圍上打轉；似有型者，亦即偏知識型、經驗型、功利型的人，雖然會切到裏面去，但他的目的性會很強。真的在追求真理的人，不在這一方面，他會停留在「真理到底是什麼？」雖然如此，如果你看不慣世間人追求名利的狀況，而自以爲清高、脫俗、超塵，那可得要留意了。
理有的部分有沒有掌握到？那是無形無相，所以它後面講相無。再從這叁個步驟下來，歸納到無相、無生，這都是從本體講的；它前面叁個講的是獅子，後面兩個講的是金子，合起來才叫金獅子，到這邊就做個結論，然後接著談五教。
論五教第六
一、獅子雖是因緣之法，念念生滅，實無獅子相可得，名愚法聲聞教。
二、即此緣生之法，各無自性，徹底唯空，名大乘始教。
叁、雖複徹底唯空，不礙幻有宛然，緣生假有，二相雙存，名大乘終教。
四、即此二相，互奪兩亡，情僞不存，俱無有力，空有雙泯，名言路絕，棲心無寄，名大乘頓教。
五、即此情盡體露之法，混成一塊。繁興大用，起必全真；萬象紛然，參而不雜。一切即一，皆同無性；一即一切，因果曆然。力用相收，卷舒自在，名一乘圓教。
法藏大師這五教的劃分法，是統合了曆史的淵源跟整個佛教的經典、立場來劃分，跟《華嚴經》的劃分不一樣。在這之前，有人把佛教的經典統稱爲一種，叫作一音演說、一大因緣；有的分兩種，一曰聲聞藏，另一個叫菩薩藏；一直劃分到有十種之多。他老人家看來看去，覺得分五種比較好，所以就分成小、始、終、頓、圓。其實，小、始、終、頓、圓是從杜順大師那邊來的，但定義有所不同，杜順大師所講的小、始、終、頓、圓，是五種禅的修法境界與修行方法，到了法藏大師，則改成這五教，兩者的標的，很明顯是不一樣的。
《華嚴經》的基本分法，在前面有一個加行位，應該來講叫資糧位，我們統稱爲人天乘，接著才是聲聞乘、獨覺乘、大乘、一佛乘。《華嚴經》是按照這五個階段來劃分。法藏大師這裏則是按照佛教的整體狀況做劃分，因爲這樣比較容易看到全體的狀況，其劃分的主要依據，在于對本體的認知的五種狀態。因爲要開展後面的十玄跟六相，所以五教必須先講清楚，後面講的十玄意義才能明了。
「獅子雖是因緣之法，念念生滅，實無獅子相可得，名愚法聲聞教。」愚法聲聞教，就是小乘教。我們現在重新用辭的時候，不要用「愚法」，聽起來不太恭敬，現代來講，應該叫聖法聲聞教，這樣稱呼比較尊重。古代可以這樣用，因爲古代封閉，現在是開放的時代，用辭遣字應當特別留意。古人這樣用顯然有高低的比較，現代我們引用是沒有高低之分，但最好還是要留意。
「獅子雖是因緣之法」，獅子是隨工巧匠這個緣，所以是因緣法。「念念生滅，實無獅子相可得」，這個地方能夠確定，既然無獅子相可得，那就是無生、無相，只有金子而已。只看得到金子無生、無相，叫愚法聲聞教。聲聞也是成就者，從五教來講，它叫偏真。它是真，但偏了，只有一點點而已，不全。
「即此緣生之法，各無自性，徹底唯空，名大乘始教。」本體的部分，這裏說「各無自性」，把相的部分全破，唯空。大乘始教堅持空的情況，跟聲聞乘差不多；聲聞乘堅持的是本體是什麼，大乘始教也只不過是把本體說成空。留意！兩者差別的主要關鍵是：聲聞教求的是叁法印——無常、無我、涅槃。安住在本體就叫入涅槃，若能在二六時中都安住在本體，在小乘教來說就稱入涅槃。所以修禅定時我們講「若心他緣，攝心令返，使心不亂，置心一處」，能夠置心一處在本體上，而不理會相，這一點就很重要，這個本體展開來是相當廣的。
世間的一切都是緣，會俘虜你的心，現在拒絕俘虜，把心安住在本體，這就是聲聞教；從大乘的立場來講叫愚法，相對于凡夫而言，這是聖人之法，但只是一個起步。這時你會發現，聲聞在修學的時候，是排除一切萬緣，因此重點在諸…
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