六、生命是總體的存在

　　雖即心即佛，唯證者方知。然有證有知，則慧日沈沒于有地；若無照無悟，則昏雲掩蔽于空門。

　　現在用“空、有”兩字來說明即心即佛。我們談佛法就是談心地，有幾個地方希望大家對佛法所講的東西，能夠有一種完整的認識。一般人在這方面常會産生極端的偏差，那個極端的偏差通常發生在兩種現象上面。

　　第一種現象叫做推理的誤謬；第二種是語言的陷阱。怎麼說是語言的陷阱呢？因爲心境是一種內心的狀態，內心的狀態若是要用語言表達出來，它本身會産生一種缺陷，而語言的表達又是一種定向。所謂定向，就是一種很確定的狀況，但是內心的狀況則是一種總體的，這種總體必須全部的感受。用語言表達出來的只是呆一個部分而已，可能是內心感受的一個重點或是某一個角落，沒有辦法全部把它表達出來。

　　譬如我們在解釋生命是什麼，那只有你內心才能感受到，自出生後這生命即具有吃、睡、活動的能力，而在作語言表達的時候，可能只表達某一部分而已。我們日複一日在成長，同時你也會發現我們也在死亡，但是通常我們敘述是從生存這方面來談的，並沒留意到死亡的那一面，這就是語言的缺陷。當你執著在這個缺陷而不自知時，它就變成一種陷阱，把你的整個思考往那邊纏進去，你就沒辦法走出來，而且會造成一種很嚴重的意識狀態，這是語言表達上的缺點。

　　不只是這樣子，我們會做推理，這推理本身就有一種假設前提，假設的前提不見得正確，因爲它是假設的，所以它可能正確也可能錯誤，按照這種假設前提去推理的時候，它自然會出現很多錯誤，可是我們並不知道。

　　一般人對于事項的接受通常來自于推理，他認爲這樣子才叫做有道理，而很多道理卻是沒有道理的。當你把那些沒道理的當作道理，那就産生嚴重的錯誤了，所以在語言表達上就産生這種現象。

　　我們告訴各位要做這種心性表達的時候，可以由兩個方面來留意：一個是正向的；一個是負向的。我們從這兩方面同時來考慮，大概誤差會少一點，因爲有些地方還不止正面負面。正面負面是用二分法，而生命是總體的，有時候不是二分法所能解決的，有時它必須是多方位、多角度的。

　　二分法會有比較好的情況是避免我們朝某個極端去，這時候可以用另外一個極端來把我們的偏見加以導正。在這篇文章裏它談到這樣的情況，我們就所引用的句子來跟各位談談。

　　第一個講“即心即佛”。即心即佛是總說(在佛門中還有一個主張就是“非心非佛”。非心非佛是另外一個層面的解釋法)。它是從正面來講的，它說我們的生命就是佛，每一個衆生都有生命，所以說每一個衆生都是佛。

　　既然每個衆生都有生命，那麼我怎麼會是個煩惱佛？佛怎麼會有煩惱呢？這地方告訴我們“唯證者方知”，只有證得的人才能知道，而現在我們則必須弄清楚，證得的人他到底知道些什麼？其實，他所知道的就是即心即佛。

　　“即心即佛”用白話來講叫做生命就是佛。現在我們要談的就是生命這個東西，它牽涉到我們剛才所提到的總體性，具有全方位、多樣性，這方面若是不能體會的話，便沒有辦法認知。

　　佛的本身是覺悟，這覺悟具備有幾個條件：第一它有高度的警覺性；第二要有敏銳的洞察力、了解力；第叁要有醒悟能力。若不具備這叁個條件的話，自覺不能圓滿。其次是覺他，也就是你要能覺悟起來，光明照徹，不但要照徹自己生命的每一個角落，同時光明也要照徹一切衆生，讓衆生沒有陰暗，這叫做佛。

　　從這個角度來看，你會發現生命是什麼？覺悟是什麼？一般人在講覺悟時和生命好像扯不上關系，若說我們要覺悟的是人生宇宙的大道理，那麼人生宇宙的大道理是什麼？人生宇宙的大道理就是生命的存在。

　　心若不能體會生命的存在，這個心叫“死心”，而不是我們活著有用的心。也就是說，即心即佛就是這個能體會、感受生命存在本質的心。心是什麼？你若再去解釋“心”這個字，那就失去意義了。它是一個存在的東西。而不是一個了解的東西，生命是一種存在的狀況，而不是一個被知道的東西。心是指對這種存在狀況的感受與體認，而不是去記憶、認識這個東西。當你用心去認識這個東西，那個心叫意識，假若用心來感受、體認這個存在的狀態，我們叫它真心，根性就是指這個部分。

　　“即心即佛”是指我們對于生命存在狀況的體認，它就是佛。你有沒有體認到存在的生命？有沒有感受到？若有感受到就成佛了。那感受是全面完成的，佛就是存在的本然現象。就存在的本然現象來講，那叫本覺，我們去感受到生命存在的本然現象，就叫究竟覺。所以說“即心即佛，唯證者方知”，你要去感受體認它，否則你根本就不知道，因爲它不是你知道的東西，而是你感受體認的，所以才叫唯證者方知。

　　本文中文字雖然簡單，但是它講的是全方位的，生命是一個很具體存在的東西，而不是你所認識的那些字，那個存在的現象自己要去感受才體驗得到。但是假若還有一個你可以證到的、知道的叫“有證有知，則慧日沈沒于有地”。慧日這智慧光明就沈沒了，沈沒到被“有”給遮蔽了，雖然唯證者方知，但是這個“證”不能執著。所以說我們學佛要想成佛，絕對不能執著于成佛上面，一執著就不對，絕不能成就。

　　那麼若無照無悟，沒有照見與可悟的東西，“則昏雲掩蔽于空門”，空性就被昏昧無知所遮蔽了。他用這兩個來對照，和我們談塞個部分，也就是我要和各位談的。它是“心要法門”當中最微細且最重要的關鍵，但是一般人都把它疏忽掉了。偶然會發現一些學佛人很狂傲，人家說：“師父啊！我業障好重！”答：“業障有多重拿來我替你挑。”這意思就是沒有業障這東西，但又不敢直說沒業障，這就是“無照無悟，昏雲掩蔽于空門”，把空解釋到偏差的地方。

　　又若有人說：“我已證得阿羅漢。”或說：“已成就某某境界。”這種情況叫“有證有知，則慧日沈沒于有地”。因此各位要去感受，這東西沒法子講。

　　譬如中醫師看病，捏一下你的穴道，有痛沒痛只有你知、他知，從接觸的那一刹那醫生的手很清楚，這就是一種感受、感覺，外人不知道。但是你若無經驗，那麼你也想象不出來，旁人也感受不出來，所以說唯證者方知。

　　醫生有這種經驗，所以他知道，你說有或說沒有，都不對。因此有證有知，無照無悟，般若的經典裏有叫雙遣或雙破，不是空也不是有，在這裏講空或有都不對。生命是總體的存在，從某一個角落來講都不對，必須就總體來感受總體是什麼。

　　現在要講的是爲什麼講“有證有知”不對，講“無照無悟”也不對？前面談到生命的存在是總體的，也是多樣的，多樣中有好多是對立的，對立的就是正反兩個都有。譬如我們的生命從出生以來過一天也就死亡一天，也就是說隨著我們生命的存在，死亡一直在累積。所以生、死兩個同時存在，單講一個就不對。

　　這裏要講的是覺悟的這件事，覺悟的本身就是“證得”這件事，它比生命的本身更微妙，因爲生命的存在是一個既有的事實，法界體性本來就在那個地方。各位看過閃電嗎？閃電當你看到時它已經消失了，幾乎可以說是出現與消失是同時的。閃電的出現是具體的事實，當你看到閃電的那一刹那都是不小心看到的。我們要覺悟生命的存在，說實在的絕大多數的人都是不小心覺悟到的。

　　生命是存在著沒錯，天空經常在閃電，可是你看到閃電的機率卻非常的少。覺悟也是一樣。覺悟這東西很難講，若說有看到卻又拿不出證據來，那只是一種感覺而已。其實那只能叫做瞥見，被瞄到了而已，很快就不見了；說有看到卻又抓不到它的蹤影，你得到了卻又描述不出來，因此你說有得並不對(因爲拿不出來)，說無得也不對(因爲有經驗)。

　　你會發現覺悟這東西實在很難說它，也沒辦法說它。但是存在的本然現象可以說，它可以借用很多例子來說明，因爲它本來就存在，只是你知道或不知道而已。

　　當你發覺它的時候，那東西瞬間即逝，假如說你有那個經驗，事先由周遭大氣環境變化可以判斷測知刹那之將至，那麼以快速攝影機連續拍攝幾個鍾頭，只要你有工具、技巧，必定可以捕捉到那畫面，但這就必須是證者方知，我們沒經驗的人能體會到嗎？

　　以一個沒有經驗的人對于一個證得的人所講出的話，必然産生語言的陷阱，他(有經驗的)說有，“則慧日沈沒于有地”，語言陷阱就出現了。當你這樣子一再陳述時，他說不是！不是這樣子！你就會去築起一個理論的架構、橋梁，結果你所走過的與他所捕捉到的不一樣，這叫推理的誤謬。

　　但是你會發現推理的本身沒有矛盾，而推理的結論卻錯了，這就是你假設的前提有問題。佛法在分析我們心性的時候，它就談到這個地方，這不是文辭美不美的問題，而是你對心性的感受。

　　我們講心要，心地的法門要去感受，若感受不出來，那我們實在沒辦法再講下去。你能不能體會？它有沒有？有！但又不是你講的有，就像夫妻之間先生准時回家吃晚飯，太太把家打掃得幹幹淨淨，這都是一種無聲的愛的表達，在很平淡的過程當中，它能夠表現出來。有一幅畫——主人衣衫並不華麗，但是他的狗靜靜的跟在他後面，那種情境表達的就是人狗之情。你若體會不出來，那是你的善根不夠；你內心若已感受到那一幕情境，也就是說，生命存在對我們一般人來講，不是透過一般的表達方式，而是需要去體驗，“無、有”都是相對于這個地方講的。