七、真正成就的功德
雖即心即佛，唯證者方知。然有證有知，則慧日沈沒于有地：若無照無悟,則昏雲掩蔽于空門。
學大乘佛法的人有個特色，都從祖師禅下手，一直參話頭！祖師都這樣交待，你也照這樣參，可是你會發覺自己參得莫名其妙。人家參“念佛是誰”？我也是參“念佛是誰”？但是再怎麼想總是覺得不對，這句話我有答案啊！就是我在念！否則又是誰念呢？人家問是嘴巴念或是心念？當然是嘴巴念！更深來講心念也沒錯，不管怎麼講，最後總是會弄出答案。
若告訴你弄這些答案是不對的，你又會疑問到底是要你做什麼？這就是在整個修學的過程當中，你忽略了一個問題，爲什麼修學佛法到後來成就的人都會很少？這是一個很重要的關鍵。
六祖惠能的祖師禅是從五祖弘忍那兒演變下來的，大家必須要知道的就是曆史背景與實際的狀況。所謂曆史背景就是在當時的社會環境裏面，不管祖師禅要怎麼參，曆經唐、宋、元、明各代，我們可以發現所有的禅宗叢林裏面，延續、彌漫著當年從達摩到弘忍大師的根本教法。
所以六祖惠能的祖師禅是建立在弘忍大師的社會背景之上，也就是說大家在基本的訓練上，有一些基礎，有這些基礎訓練以後，要來參學祖師禅就沒有問題。
現在這個社會沒有那些基礎背景，你只會覺得祖師禅很好，若是只取這句話來用，你根本就是斷章取義。在當時講祖師禅很好，參話頭明心見性很好，那是站在既有的參禅學風的基礎之下，突破它達到明心見性，所以明心見性很好。
現在我們沒有這種背景，你只挑一個明心見性是好的，可是你並沒有基礎，因此你怎麼參都不會明心見性。可以這麼說：看人家字寫得很漂亮，但是自己再怎麼寫就是寫不出那麼漂亮的字來，因爲自己並沒有基礎。
古人之所以能夠知道祖師禅好明心見性，因爲是在弘忍以前既有的那種基礎教法來談祖師禅(或許可以說，以如來禅的基礎做背景來談祖師禅才可能)。今天我們連如來禅的基礎都沒有，還談什麼祖師禅呢？這些背景若是忽略了，參禅難得成就。今天我們若是想參禅，則如來禅的基礎一定要建立起來，否則別想說什麼大成就。
看人家做功課能消災免難，那是因爲他已經有一段很長的時間做基礎了；你若也想學人家做功課，卻不能消災免難，那是因爲你無法攝心、無法不打妄想，你並沒有一點實修的基礎。
同樣的，念佛法門是個很好的法門，但是因爲你沒有基礎，所以一念佛就打妄想，人家念佛一聲福增無量，可是自己念破喉嚨也不知福在哪裏。人家禮佛一拜罪滅河沙，自己卻是磕破頭，罪還未滅，差別就在于你都是在妄想中打滾，你自己知不知道？因爲你並沒有正式去進行念佛禮佛所應做的一些基礎。
我們在修行的過程當中，主要是心性的成立和成就，心要怎麼成就怎麼建立，這才是真正的問題，大部分的人都在形象上下手；譬如佛教文物流通處有關念佛的錄音帶最少有幾十種，但是請問灌製錄音帶出來流通的人都有成就嗎？其實他心性上並沒有成就，他只是語音上成就。
這裏産生一個問題，語音的成就應該是攝心的媒介，透過語音把心攝住，然後把心的運用再轉入念佛當中所要達到的目標。但是一般人並沒有這種訓練，所以那些人都會很認真地念，念到他好像有某種成就，其實那些成就都是不對的。
從法界理體上來說，基本禅修有幾個階段，一個是你現在坐下來開始靜坐，氣息會很浮躁，但是你把它伏下來了，這時叫粗住。經過粗住階段會再達到細住階段，這段時期都只是我們自己把它安定下來而已。
第二階段才叫欲界定。欲界定的意思就是有所依靠，譬如念佛時是靠著佛號，一念就一整天，完全投入沒有問題。因爲有依，所以才只是欲界定。你若要把有依丟棄，變成無依真正禅定的時候，那要經過未到定的過程，那時全身會起變化，這時會經過八觸，每一觸有十個過程叫做十功德。因爲這個成就是你真正的成就，所以才叫功德。經過這八十個階段的變化，由未到定到初禅定，這時才能說禅定功夫真的有成就。
我們今天在念佛的時候，頂多達到欲界定。在《八十華嚴》當中曾經告訴各位，再怎麼念佛最高境界還是只能到達兜率天。因爲有依，有依就是欲界天，你能不能念到心無依？心若無依就可以超越了，在無依的情況下蒙佛接引，就可以直接出叁界去了。若是有依，則西方淨土絕對與你無緣，你永遠在東方淨土裏，最高境界就是兜率天，古來大德包括玄奘大師都是求生兜率內院、彌勒內院，因爲他知道自己的心有依。
我們不能否認有一些老菩薩很用功，幾十年下來他定了，定了之後他也不依，很自然地從他本性中流露出來，那往生絕對沒問題。
一般人心還是有依，以爲我只要念佛就可以了，一般的助念也是如此，你助念他就有依，有依他會安詳，怎麼會到極樂世界去。所以在理論上不要以爲自己通達，這也就是說我們在修行當中，對于那個實際的理一定要穿透它，若穿不透則這些實際的道理完全不知道，然後你就會變成人家講一句，自己就聽一句，還以爲人家講得有道理，其實那是因爲你並沒有理論的依據。若是用這個理論把它框下去，有沒有道理自會很清楚。所以佛法不能送人情，原因就在這裏。“甯罰老僧入地獄，不拿佛法送人情”。我下地獄，你進極樂，都不是講講就算的，心裏不能有一點邪念，因爲你是向因果負責的，而不是向語言負責的。
佛法所講的是真實的，而不是照你說的話；你的心境到哪裏，你的成就也到哪裏。
同樣的，我們現在在這兒講“講即心即佛，唯證者方知”，你不見得就知道。現在從文章裏問你一個問題，看看你有沒有真正感受到？問佛與問道有什麼不同？假如你是問面佛的話，那麼“即心即佛就是成佛”，簡單八個字而已，問題在“即心”兩字。什麼叫即心呢？那就是指完全感受到生命整體的存在，那就叫佛。
告訴各位不要急著修行，修行開始之前的准備工作，那個階段比正式要修行的時間可能要多上一千倍。你需要去具備許多的前提性條件，那個准備階段是讓你成爲一個具有修行者本色的這一種狀態，要是不具備這種修行人本色的條件，你再怎麼修都沒有用，那叫做盲修瞎練。
因此我們若要修行，一定要進入那種狀況，好好准備你應具有的條件：
第一，你要擁有良好的品性和修養。
第二，對于所要修的法要能夠相應，並且完全的熱愛，且要完全投入。
第叁，和善知識要相應。若是對于你所要依止學習的人，還有一些選擇或知見不同，那就不要跟他學，否則是學不成的。善知識教你的那一套，你常會加以打分數，你都比人家厲害了，那還跟人家學什麼？
具備以上的條件以後，你才有辦法進入第二階段所說的叁個基本信心：
一、信自己是佛，信一切衆生都能成佛。
二、信一切起心動念都是普賢大行。
叁、絕對有信心，六根接觸六塵境界都是普賢境界。
到了這個階段，要即心即佛很快，不要叁個月就成了。若是連這些基本條件都沒有，念破了嘴巴也沒用，那個對生命整體的感受你感受不到。
但是你若要問成佛的方法是什麼？這叫求道。求道是指“攝心爲道”。怎麼攝心？因此問道與問佛答案不同，這部分我們要把它弄清楚。因爲有這種差別認知，所以你會發現下面所講這一句“唯證者方知”，雖然說即心即佛很簡單，但是只有證者方知。
簡單再講一遍，什麼叫做心？前次向各位做的定義，識和根有不同，“識”是指認知和分別，如小黃花、紫菊花、文竹……分得很清楚，這叫“用識性”。“根”只是知而已，知道但是不必去分別——是感受的部分，是一種投入、一種融入，它是什麼我知道，知道就夠了。但是你能不能停在這個階段？不要在心裏頭加以分別，只要去感受它就夠了。對于所認知的能否融入，很多人沒有辦法得到這種福報，休而不息，忙個不停，無法躺下來靜靜地享受心靜、心淨；因爲你感受不到生命的存在，沒有辦法享受它，這個部分只有已經證得同樣感受的人，才能夠知道。
我們一般人不具備這種條件，只能用識性去揣度這些東西，絕對無法成就。雖然說只有證者才能知道那個境界，可是你要知道這裏面還有缺點，“然有證有知，則慧日沈沒于有地”。雖然證者方知，但你若仍一直強調有證有知才對，有這個證可以證得，有這個知可以知，那麼智慧就消沈了，“有”就表示執著，執著在“常見”裏面。有證有知爲什麼會沈沒于有地？佛法告訴我們一個實相，即水盆中有月亮，水中月亮明明是有，但卻永遠撈不到；鏡中有萬物，若想從鏡中取物，也是絕對拿不到，明明是有卻拿不到，若說鏡中相是幻境，可是卻又明明有。世間一切有爲法都是幻境，就像水中月、鏡中花一樣，明明是有卻又抓不到，因爲它只是現在現前的境界而已，事實上它是不存在的，這宇宙中一切森羅萬象都是如此。
所以“依教奉行”不是那麼簡單的，依教奉行，直的就是直的，能叫你橫超叁界，可惜在關鍵上你自己又轉了彎。由此知道有執著就不對，你要能夠體會鏡中像、水中月，才有辦法體會到佛法在講什麼？所以你若是認爲有證有知，明明是有就一定有，那麼你的智慧便沈沒于有地，被“常見”把你覆蓋住了。
“若無照無悟，則昏雲掩蔽于空門。”空就是被你的迷惑顛倒、昏頭轉向所掩蓋了，這是斷見。佛法講明明是有，你卻撈不到，若說都沒有，鏡中像卻很清楚，但又取不出來，這就是告訴我們唯證者方知。
但一念不生，前後際斷，照體獨立，物我皆如。直照心源，無智無得。不取不舍，無對無修。
這是講即心即佛的境界，心要修到這樣的一種情況，這種情況叫做獨立，獨立不是獨斷、妄斷，你做一件事情以後，必然有一件事情的結果，有前因有後果才能獨立，你會發現在這系統之下根本不用腦筋。
自己“要想去做”才能獨立，若能朝著這個情況下去做，讓…
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