八、執著于行善本身就是惡

　　然迷悟更依，真妄相待；若求真去妄，如避影以勞形；若體妄即真，似處陰而影滅。

　　迷、悟是一起的，真、妄也是相對待的，不能單獨去找個迷或悟或真或妄。理論的東西和經文不一樣，經文會舉例子作說明，不像理論它會很清楚地說出來，但是理論說出來，我們卻好像知道了，然而卻又感覺不到。

　　這個地方告訴我們“迷悟更依”，表示迷、悟是同一個，真、妄也是同一個，我們並不是從理上去知道這個區別就好了，或是知道它的意義就好了。若把迷、悟當成兩件事情，那麼它怎麼也不可能融合在一起，因爲它始終是兩個。假如把真、妄看成相對待的話，則真、妄始終是兩個，若要它交融在一起，根本是不可能的事。

　　在學佛的過程中，希望大家能夠真正地去體驗，交融一體的東西到底是什麼？交融一體到底是怎麼一個狀況？學佛首先要從這裏建立起正確的認知。例如頭發與頭是一體的，但是你會覺得頭發長出來以後，它是另一個東西；指甲是身體的一部分，它長出來以後又會發現它是獨立的一部分。當你認爲它是獨立的一部分的時候，它就沒辦法成爲一體了。佛法所講的真理也是一樣，對于我們的認知(不要說對于生命的本來面目怎麼樣)，從日常的生活過程裏、曆史淵源裏，意識狀態一直灌輸，使我們在很純潔的心靈上染上了很多意識狀態。這些意識狀態有對有不對，我們現在已沒有辦法去判斷什麼是對、什麼是不對，但是在內心深處我們好像有一股力量在掙紮。

　　譬如掙紮，這些製度對我好像是多余的，但是我又沒辦法違抗這些製度，這就是在生命的本質中存在原始、純真的一部分。而這原始的部分常常引起很大的洄流，因爲大家都不敢明講，可是內心深處卻有一股無奈的感受。例如我們說什麼叫對？什麼叫不對？人類應該和平相處，這句話應該沒有錯，但是遇到有問題産生時，我們卻又要奮起而戰，那到底是要和平相處還是要戰爭？

　　剛開始會一直投入戰爭，但是到了一個階段以後，又會覺得這樣子好像不對，于是問題就來了，社會意識狀態是既成的，而我們自己的生命是純潔的，這時候生命的本質被外面的意識狀態一直汙染下來，對于這個汙染要怎麼樣才能過濾和澄清，這就是問題所在。

　　所以迷是迷在對悟這件事情的不了解，而悟是悟在對迷這件事情的了解上面，因此兩個是同一個，也就是迷、悟同一個。迷是迷于自己本來面目的正確認知；悟是悟了對本來面目正確的認知。換句話說也就是它的差異是在認知上，認知正確叫悟，認知不正確就叫迷。

　　這樣來講，迷、悟好像是分開的，可是迷、悟的本體卻是同一個，迷和悟在相上來看雖是兩個，可是這兩個還是一個。我們之所以迷，是相對于悟而産生的；而悟是相對于迷而産生的。沒有迷就沒有悟；沒有悟也沒有迷。從這個地方來看，各位可能還感受不出來，明明兩個是不一樣，怎麼又會是一樣呢？

　　舉個例子看看：社會上有很多好人就表示又有很多壞人，因爲若沒有壞人就不知有好人。這個好人是相對于壞人而存在的，這個叫相對立，由于相對立而顯現出來的。當這個社會上只有好人或只有壞人時，也就不會有好人、壞人這個問題了。譬如這是一條線A，你只見到一條線而已，不會比較，若再畫一條線B，就會發現A比B短，B比A長，因爲有兩條相比較，長短就比出來了。現在以顔色來作說明，你會發現一是綠線，另一是紅線，于是比較又出來了，紅線比綠線長。

　　所以隨著狀況的對立，分別也就一直出來，因此從這個相上來看，它的本質只是線而已，它的長短或顔色是我們附加給它的，原來它存在的現象裏既沒有長短也沒有顔色的差異，原來那條線你叫它黑線或綠線或紅線……它都是一樣的線。又如我們畫個圖型△，你並不覺得怎麼樣，當你再畫一個圖型○，很明顯地就比較出來了。像這種情況在日常生活中很多，人生的變化那麼多樣性、趣味性也就在這個地方。

　　佛法告訴我們的，並不是說你不能存在于這種狀況之下，人對于生活都會去追求最好的，問題是當你想要達到目標的時候，所産生的執著、追求，會給自己造成痛苦和煩惱，這就是我們所講的罪過。

　　罪過是自己要承擔的，爲什麼一定要去追求這些呢？佛法在這裏告訴我們，應該對于眼前的狀況感到滿足，若想追求更好的狀況，你應該隨緣，而不是刻意一定要追求那個目標。當你刻意要追求達到那個目標的時候，你會産生痛苦和煩惱。佛法告訴我們，生活、生命應該是要多樣化的，多樣化不是罪過，多樣化當中會趨向于一種和諧的統一。假如你的生活是多樣化的，而又不能統一的時候，你會發現那是一種很散亂的生活方式，而散亂本身也是一種痛苦。

　　今天佛教社會裏産生的現象就是不敢追求多樣化，所以一直刻板化。而刻板化也不是不好，在學佛初期也確實有必要稍微刻板一點。尤其在這樣一個信息太複雜的時代裏，我們已經很混亂，因此在這時候有個正確的指導，讓我們不要再去貪得信息，把自己定下來，在這個前提之下我們就應該趨向于單純化。

　　單純化不是目標，而是過渡的手段，透過這個手段讓我們的心達到甯靜以後，我們的心應該要起妙用。一起妙用就要多樣化，否則不能起作用。這裏就告訴我們在學佛的過程當中，會不會把目的和手段混淆了，我們常常對目的交代不清楚，結果把手段，也就是過程，當作目的。有個同修問了一個問題：“止觀的定，鎖住一點，可是沒辦法觀，這個要怎麼辦？”其實這是弄錯了，把心鎖住一個地方只是個過程、媒介，而不是目標。我們透過用心鎖住一個目標，所要達到的目的是內心清淨沒有雜染，這才叫目標。所以“定”的定義就是內心清淨沒有雜染。可是我們卻都把它定義爲心鎖在一個地方，這就完了，再怎麼講也講不清楚，你若沒弄清楚，在整個修學上問題就很大了。

　　除此以外，我們在整個修學的過程當中，幾乎都犯了同樣的毛病，譬如持戒只是手段，我們透過持戒達到解脫的目的。很多人卻鎖在戒上而不能去解脫，那豈不是顛倒了嗎？我們常把媒介當作目標，這就好像媒人介紹男女雙方認識進而結婚，可是當事人卻偏偏找上媒人要結婚。媒人只是媒介而已，並不是目標，目前學佛人很多就類似這樣找錯目標。爲什麼我們目標沒有弄清楚呢？就是在诠釋上發生這麼嚴重的問題。禅宗講“置心一處，無事不辦”。把心放在一個地方會産生一個效果——內心的清淨沒有汙染——就是目的。內心清淨沒有汙染的時候，一切境界自然現前，也就無事不辦。而現在因爲我們一直追求那個過程的成就，結果置心一處就想要達到目標，也就錯了。置心一處以後內心會達到清淨沒有汙染的地步，這地步若不現前，那麼無事不辦也就做不到。

　　念佛只是一種手段，透過念佛的手段會達到內心的甯靜、安詳、和諧，到那時候要起觀也就成就了，無事不辦了。若一直執著在念佛的手段上，又想要達到它應有的目的，即使念二十年、二百年也沒用，這就是學佛的一個關鍵處。

　　這裏告訴我們的也是一樣，迷、悟只是個手段，手段只是讓我們知道我們現在所處的境界，是處在迷還是悟的現象裏？通常我們是處在迷的現象裏。假如我們是處在悟的現象裏，那就不必學了。既然我們經常處在迷的現象裏，你有沒有覺悟到要怎樣把迷改過來？事實上當你覺悟到自己是處在悟的現象裏，那就已經悟了。

　　華嚴宗分析這個部分就是“叁覺五位”，也就是本覺(不覺)、始覺(覺到原來我的本覺)、究竟覺，意思是說當我始覺發生時，我的不覺就消失了，始覺就是覺悟到我有不覺的情況，因此不覺當然就消失了，所以不覺是迷，本覺是覺體，始覺以後才開始修，所以這個地方本覺位、始覺位，最後有究竟覺位。始覺裏面又劃分名字覺(名字上覺悟了)、相似覺(好像覺悟了)、隨分覺(真覺悟了但未圓滿)，究竟覺位又叫圓覺(圓滿了)。我們這地方講圓覺位、隨分覺位、相似覺位、名字覺位、本覺位，這叫五位，叁覺就是本覺、始覺、究竟覺。

　　這裏告訴我們迷、悟之間的關系就在始覺覺本覺，始覺覺本覺時，不覺就消失了，所以悟應從始覺開始講，始覺悟到我有本覺體，這時不覺就消失了。迷悟之間的關系其實只有一個本覺的關系，所以才叫“迷悟更依”。互相依靠在一起都是本覺，不覺就是“不覺本覺”、悟也是悟到本覺。所以迷悟之間沒有差別，它的本體都是本覺。

　　我們現在要講的凡夫和聖人的差別就在相上不同，本體是一樣的。我們現在都不覺，你若覺悟到不覺，你的本覺就現前，所以産這個地方它是一致的，所以是迷悟更依。

　　“真妄相待”也一樣是同一個而不是兩個。譬如我們現在妄想紛飛，我們是處在妄境裏面，若說要把妄給除掉，另外求一個真，這是不可能的。若能把妄的相破除掉，當下那個就是真。我們說轉娑婆成極樂，極樂就是在我們當下，娑婆就是妄，極樂就是真。

　　生死涅槃本非二，本來就是同一個而不是兩個，都是指這個意思——“迷悟更依，真妄相待”，煩惱即菩提也是一樣，在兩句話裏統統把它包括了。在這裏希望各位能真正去體驗這些東西，“迷悟更依、真妄相待、煩惱即菩提、轉娑婆成極樂、生死即涅檗、轉八識成四智、舍識用根、轉識成智……”等等，都是同樣情形。

　　“識”和“智”差別也就如“真”與“妄”一樣。我們曾向各位講識和智，差別只在識是認知跟分別，智是認知而沒有分別。因爲識有了分別的作用，一面認知又一面分別，我們說世間人很聰明，他業力很強就是因爲他一面認知一面分別。

　　我們只要認知就好，不要去分別。譬如你知道這是一串念珠，你又想到念珠要怎麼用、怎麼恭敬，那就是分別了。若說念珠是菩提子很好，蜜臘念珠更好，這就是分別了。有時叫你不要分別，你反而會傻在那裏，那豈不是要笨笨的？笨笨的是連認知都沒有，識和智的差別就在這…

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