八、执着于行善本身就是恶

　　然迷悟更依，真妄相待；若求真去妄，如避影以劳形；若体妄即真，似处阴而影灭。

　　迷、悟是一起的，真、妄也是相对待的，不能单独去找个迷或悟或真或妄。理论的东西和经文不一样，经文会举例子作说明，不像理论它会很清楚地说出来，但是理论说出来，我们却好像知道了，然而却又感觉不到。

　　这个地方告诉我们“迷悟更依”，表示迷、悟是同一个，真、妄也是同一个，我们并不是从理上去知道这个区别就好了，或是知道它的意义就好了。若把迷、悟当成两件事情，那么它怎么也不可能融合在一起，因为它始终是两个。假如把真、妄看成相对待的话，则真、妄始终是两个，若要它交融在一起，根本是不可能的事。

　　在学佛的过程中，希望大家能够真正地去体验，交融一体的东西到底是什么？交融一体到底是怎么一个状况？学佛首先要从这里建立起正确的认知。例如头发与头是一体的，但是你会觉得头发长出来以后，它是另一个东西；指甲是身体的一部分，它长出来以后又会发现它是独立的一部分。当你认为它是独立的一部分的时候，它就没办法成为一体了。佛法所讲的真理也是一样，对于我们的认知(不要说对于生命的本来面目怎么样)，从日常的生活过程里、历史渊源里，意识状态一直灌输，使我们在很纯洁的心灵上染上了很多意识状态。这些意识状态有对有不对，我们现在已没有办法去判断什么是对、什么是不对，但是在内心深处我们好像有一股力量在挣扎。

　　譬如挣扎，这些制度对我好像是多余的，但是我又没办法违抗这些制度，这就是在生命的本质中存在原始、纯真的一部分。而这原始的部分常常引起很大的洄流，因为大家都不敢明讲，可是内心深处却有一股无奈的感受。例如我们说什么叫对？什么叫不对？人类应该和平相处，这句话应该没有错，但是遇到有问题产生时，我们却又要奋起而战，那到底是要和平相处还是要战争？

　　刚开始会一直投入战争，但是到了一个阶段以后，又会觉得这样子好像不对，于是问题就来了，社会意识状态是既成的，而我们自己的生命是纯洁的，这时候生命的本质被外面的意识状态一直污染下来，对于这个污染要怎么样才能过滤和澄清，这就是问题所在。

　　所以迷是迷在对悟这件事情的不了解，而悟是悟在对迷这件事情的了解上面，因此两个是同一个，也就是迷、悟同一个。迷是迷于自己本来面目的正确认知；悟是悟了对本来面目正确的认知。换句话说也就是它的差异是在认知上，认知正确叫悟，认知不正确就叫迷。

　　这样来讲，迷、悟好像是分开的，可是迷、悟的本体却是同一个，迷和悟在相上来看虽是两个，可是这两个还是一个。我们之所以迷，是相对于悟而产生的；而悟是相对于迷而产生的。没有迷就没有悟；没有悟也没有迷。从这个地方来看，各位可能还感受不出来，明明两个是不一样，怎么又会是一样呢？

　　举个例子看看：社会上有很多好人就表示又有很多坏人，因为若没有坏人就不知有好人。这个好人是相对于坏人而存在的，这个叫相对立，由于相对立而显现出来的。当这个社会上只有好人或只有坏人时，也就不会有好人、坏人这个问题了。譬如这是一条线A，你只见到一条线而已，不会比较，若再画一条线B，就会发现A比B短，B比A长，因为有两条相比较，长短就比出来了。现在以颜色来作说明，你会发现一是绿线，另一是红线，于是比较又出来了，红线比绿线长。

　　所以随着状况的对立，分别也就一直出来，因此从这个相上来看，它的本质只是线而已，它的长短或颜色是我们附加给它的，原来它存在的现象里既没有长短也没有颜色的差异，原来那条线你叫它黑线或绿线或红线……它都是一样的线。又如我们画个图型△，你并不觉得怎么样，当你再画一个图型○，很明显地就比较出来了。像这种情况在日常生活中很多，人生的变化那么多样性、趣味性也就在这个地方。

　　佛法告诉我们的，并不是说你不能存在于这种状况之下，人对于生活都会去追求最好的，问题是当你想要达到目标的时候，所产生的执着、追求，会给自己造成痛苦和烦恼，这就是我们所讲的罪过。

　　罪过是自己要承担的，为什么一定要去追求这些呢？佛法在这里告诉我们，应该对于眼前的状况感到满足，若想追求更好的状况，你应该随缘，而不是刻意一定要追求那个目标。当你刻意要追求达到那个目标的时候，你会产生痛苦和烦恼。佛法告诉我们，生活、生命应该是要多样化的，多样化不是罪过，多样化当中会趋向于一种和谐的统一。假如你的生活是多样化的，而又不能统一的时候，你会发现那是一种很散乱的生活方式，而散乱本身也是一种痛苦。

　　今天佛教社会里产生的现象就是不敢追求多样化，所以一直刻板化。而刻板化也不是不好，在学佛初期也确实有必要稍微刻板一点。尤其在这样一个信息太复杂的时代里，我们已经很混乱，因此在这时候有个正确的指导，让我们不要再去贪得信息，把自己定下来，在这个前提之下我们就应该趋向于单纯化。

　　单纯化不是目标，而是过渡的手段，透过这个手段让我们的心达到宁静以后，我们的心应该要起妙用。一起妙用就要多样化，否则不能起作用。这里就告诉我们在学佛的过程当中，会不会把目的和手段混淆了，我们常常对目的交代不清楚，结果把手段，也就是过程，当作目的。有个同修问了一个问题：“止观的定，锁住一点，可是没办法观，这个要怎么办？”其实这是弄错了，把心锁住一个地方只是个过程、媒介，而不是目标。我们透过用心锁住一个目标，所要达到的目的是内心清净没有杂染，这才叫目标。所以“定”的定义就是内心清净没有杂染。可是我们却都把它定义为心锁在一个地方，这就完了，再怎么讲也讲不清楚，你若没弄清楚，在整个修学上问题就很大了。

　　除此以外，我们在整个修学的过程当中，几乎都犯了同样的毛病，譬如持戒只是手段，我们透过持戒达到解脱的目的。很多人却锁在戒上而不能去解脱，那岂不是颠倒了吗？我们常把媒介当作目标，这就好像媒人介绍男女双方认识进而结婚，可是当事人却偏偏找上媒人要结婚。媒人只是媒介而已，并不是目标，目前学佛人很多就类似这样找错目标。为什么我们目标没有弄清楚呢？就是在诠释上发生这么严重的问题。禅宗讲“置心一处，无事不办”。把心放在一个地方会产生一个效果——内心的清净没有污染——就是目的。内心清净没有污染的时候，一切境界自然现前，也就无事不办。而现在因为我们一直追求那个过程的成就，结果置心一处就想要达到目标，也就错了。置心一处以后内心会达到清净没有污染的地步，这地步若不现前，那么无事不办也就做不到。

　　念佛只是一种手段，透过念佛的手段会达到内心的宁静、安详、和谐，到那时候要起观也就成就了，无事不办了。若一直执着在念佛的手段上，又想要达到它应有的目的，即使念二十年、二百年也没用，这就是学佛的一个关键处。

　　这里告诉我们的也是一样，迷、悟只是个手段，手段只是让我们知道我们现在所处的境界，是处在迷还是悟的现象里？通常我们是处在迷的现象里。假如我们是处在悟的现象里，那就不必学了。既然我们经常处在迷的现象里，你有没有觉悟到要怎样把迷改过来？事实上当你觉悟到自己是处在悟的现象里，那就已经悟了。

　　华严宗分析这个部分就是“三觉五位”，也就是本觉(不觉)、始觉(觉到原来我的本觉)、究竟觉，意思是说当我始觉发生时，我的不觉就消失了，始觉就是觉悟到我有不觉的情况，因此不觉当然就消失了，所以不觉是迷，本觉是觉体，始觉以后才开始修，所以这个地方本觉位、始觉位，最后有究竟觉位。始觉里面又划分名字觉(名字上觉悟了)、相似觉(好像觉悟了)、随分觉(真觉悟了但未圆满)，究竟觉位又叫圆觉(圆满了)。我们这地方讲圆觉位、随分觉位、相似觉位、名字觉位、本觉位，这叫五位，三觉就是本觉、始觉、究竟觉。

　　这里告诉我们迷、悟之间的关系就在始觉觉本觉，始觉觉本觉时，不觉就消失了，所以悟应从始觉开始讲，始觉悟到我有本觉体，这时不觉就消失了。迷悟之间的关系其实只有一个本觉的关系，所以才叫“迷悟更依”。互相依靠在一起都是本觉，不觉就是“不觉本觉”、悟也是悟到本觉。所以迷悟之间没有差别，它的本体都是本觉。

　　我们现在要讲的凡夫和圣人的差别就在相上不同，本体是一样的。我们现在都不觉，你若觉悟到不觉，你的本觉就现前，所以产这个地方它是一致的，所以是迷悟更依。

　　“真妄相待”也一样是同一个而不是两个。譬如我们现在妄想纷飞，我们是处在妄境里面，若说要把妄给除掉，另外求一个真，这是不可能的。若能把妄的相破除掉，当下那个就是真。我们说转娑婆成极乐，极乐就是在我们当下，娑婆就是妄，极乐就是真。

　　生死涅槃本非二，本来就是同一个而不是两个，都是指这个意思——“迷悟更依，真妄相待”，烦恼即菩提也是一样，在两句话里统统把它包括了。在这里希望各位能真正去体验这些东西，“迷悟更依、真妄相待、烦恼即菩提、转娑婆成极乐、生死即涅檗、转八识成四智、舍识用根、转识成智……”等等，都是同样情形。

　　“识”和“智”差别也就如“真”与“妄”一样。我们曾向各位讲识和智，差别只在识是认知跟分别，智是认知而没有分别。因为识有了分别的作用，一面认知又一面分别，我们说世间人很聪明，他业力很强就是因为他一面认知一面分别。

　　我们只要认知就好，不要去分别。譬如你知道这是一串念珠，你又想到念珠要怎么用、怎么恭敬，那就是分别了。若说念珠是菩提子很好，蜜腊念珠更好，这就是分别了。有时叫你不要分别，你反而会傻在那里，那岂不是要笨笨的？笨笨的是连认知都没有，识和智的差别就在这…

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