..续本文上一页地方，念珠就是念佛用的，要买念珠时看了喜欢就买，若还考虑到菩提子功力加三倍，蜜腊加一百倍……，这就是分别。告诉各位若拿念珠念佛时最好不要有念珠的念头，拿着念珠一直念过去就对了，不要分别才能专心念下去，分别对我们修行有很大的障碍。举种种例子无非让你能够交融，要让你知道它的状况是如此，而在这种状况之下我们要如何去超越？这一点希望各位多留意。
“若求真去妄，如避影以劳形”。要求真而把妄给除掉，这是一般学佛人会有的情况，我们要体会即真，而不是求真去妄，若要求真去妄，则如避影以劳形。例如在大太阳下走路，想把影子甩掉，那是不可能的，即使你一直跑，影子还是会一直跟着你跑，这叫避影以劳形(例子出自《庄子》)。人不要当影子，学佛是让你知道当影子是不对的，所以要把影子甩掉，而影子却又是甩不掉的。
因为只要有体便有相，相是体的作用，所以若要体妄即真，那妄好是真。从相上回过头来认识真的本体，你若是这样体认那本体的话，则似处阴而影灭，只要一进人阴暗的地方，你的影子就消失了，根本就不用跑，体妄即真就是这么的自在。会修行的人似处阴而影灭，不会修行的人则在空旷的地方避影以劳形，虽然非常认真地修行，可是到最后却只觉得好累，好痛苦！因为你一直要把影子甩掉，却没有用对方法，当然就很痛苦啦！在此之所以很认真的把这个理论说明白，主要是要让各位了解真正的道理，然后只要一转就明白了。现在很多人很认真地修行，我们非常地敬佩，只可惜他们如避影以劳形。
学佛要懂得核心要领，并不是说他们这样做不对，而是他们没有体认到真理的状况，所以才会修得很累，付出一百分却得不到一分。而我们付出一百分，至少能得到一百分的效果，这也就是事倍功半和事半功倍的差别。我们希望付出多少能得到多少就好了，实际修行不贪功，但也不要自修了。
《三圣选读》最后行法——端坐、观照说：“纵经尘劫劳苦修行，不名真实菩萨。”昨晚讲的：虽然常在伊舍那优婆夷身边，便若不是为善友之所摄受，不为诸佛之所护念，虽然你是在我身边，但是你见到的只是外相而非本体。而我们要的是希望大家能见到本体，能体会到体妄即真这一点，本体很自然的就现前了。
这段论文还告诉我们怎样化对立为统一，真、妄、迷、悟都是对立的，当对立要转为统一的时候，诸位不能够舍一取一，否则就不能成就，当两者要并在一起，这对于理上不通达的人会很困扰。
举实修的例子给各位参考，譬如吃饭、穿衣、睡觉这些都是世俗的，我们叫做妄。体认到佛法的真实义，内心清净一心不乱这叫真。假如说求真去妄就是我要达到内心清净、一心不乱，因而就必须把吃饭、穿衣、睡觉给舍弃掉，若以这方式求真的话就是避影以劳形，大概各位内心还没清净就已经饿死了，因为这是不可能的事。
你应该“体妄即真”，也就是说吃饭、穿衣、睡觉都是妄的，也都是真的。怎么会是真的呢？它明明是假的，是世间有为法啊！其实怎样能在吃饭、穿衣、睡觉上面一心不乱、内心清净，也就是体妄即真了。各位若能够懂得从日常生活中如扫地、煮菜、拖地……来修行，让我们的内心清净没有杂染，这样子就叫做体妄即真，从妄上面来进行内心的清净无有杂染，这样子就成功了。若是要达到内心清净、一心不乱，而想要把世俗的事抛开，这是不可能的，有如避影以劳形。
我们若能透过世间这些事来好好修行，不管是当公务员或小职员、小贩……都可以达到一心不乱、内心清净，这也就是体妄即真了。似处阴而影灭，当下就是，成就便是从这儿来，只在于我们自己修行怎么修而已。很多人为了达到修行的目标，不惜舍弃一切住到深山里，不食人间烟火，这样子不见得能成就，倒不如在红尘中转六尘为净域。六尘境界怎么转为清净的国土那才是大功夫，避开六尘不食人间烟火修得很好，最有名的就是密勒日巴尊者，他很精进也很随缘，不沾染尘境精进苦行，因为他是大善根人，他可以如此修行，我们一般人做不到。一般人若像他那样修，会更糟糕，因为一般人没有他的历练。我们修的是随缘行、方便行，在世间从日常生活中的妄境里去修行，这样子就能够有大成就了，不必像尊者那样子。
我们讲的佛法是生活中的佛法，从生活中来。从生活中开始修行与训练很容易成就，而不会偏差。从生活中来体验“体妄即真”相当容易，若是倒过来“求真以去妄”，那就会累死了。今天很多修行人就是弄错了方向，所以虽然很精进，却修得很痛苦。学佛人如果要很活泼、很亮丽，那就必须体妄即真才有可能做到，若求真以去妄，则活泼不起来，因为你对实际状况没有办法真正地认知。
若无心忘照，则万累都捐；若任运寂知，则众行圆起。
前面那一段是以“破”的方法让我们去认知，这一段是用“立”的方法来说明。“无心忘照”告诉我们修行不要太用心，忘是不刻意，忘照是自然现前。“万累都捐”指种种累赘统统捐掉了，我们在修行的时候会执着在某一点修，那是不能成就的。
常告诉各位当执着生起时，正见已消失。不管你执着的是什么，正见一定消失，包括佛法。若执着行善也一样，行善是自然的，不是执着的，为什么我们要特别强调行善的意义？在生命体里什么叫做善？为什么不能行恶？什么叫恶？这个基本定义要有所认知。
所谓善是你做了以后，对于你的生命能量，它有“十”(正)的作用、增加的作用。恶就是无法增加你的生命能量，乃至于消耗你的生命能量。也许你会说自己在行善，那么自己的生命能量就会增加，如此就好了，为什么还要执着呢？因为当你执着时你的生命能量就消耗了。执着于行善本身就是恶，行善本身会增加你的生命能量，可是行善是不能执着的。
执着于行善本身还是恶，要行善则是有机会行善就去做，那是随缘的不是故意要做的，差别就在行善是不能执着的。换句话说，只要你不执着，随缘都可以消旧业。这一句话有很深的道理，你那个要故意去做的“意念”，可能就是前辈子所造的业。当我意念要去做，我告诉自己不要做，我要随缘，这时候前辈子所带来意念的业，就在这个地方被消掉了。意念起就是执着的动机，而随缘没有执着的动机，所以说修行我们都是莫名其妙地修，各位自己去观照内心，这样子的自在没有那个意念就叫无心，因为意念不起就不执着，所以无心就是不执着。
忘照不是忘记照，灯光、智慧没关掉，而是继续在照，但并不是刻意的去照。各位若与人有过约会等过人的话就知道，随着约定时间的将近、到来、过去，过往的行人由清楚而渐模糊，直至现而未见，到最后心焦如焚总觉得前面那个就好像是我要找的人，我得仔细看一下，其实那个人根本就没出现。
若自己是迟到的人，则赶着赴约定地点，走起路来像飞弹一样，其它从旁经过的路人都像影子一般，那是有照有心啊！“看”已变成有照。当你今天没事时，悠闲的走在街上看看众生相，每一个过路人你都会看得很清楚——忘照。当你锁定一个目标时，所有的过路人你都是视而未见——有照，这就是忘照与有照的差别，分别心实在是非常的强烈。
所以能达到不执着、不刻意的时候，则万累都捐，那些操劳全部可以丢掉了。以上例子各位去体会看看，内心的执着是不是一种累赘？当无心忘照的时候，累赘就统统丢掉了。今天我们在修行，但我们是有心明照，我们背负重要的使命，我一定要做什么……，所以修了老半天成了怪物一般不正常的情形，这就是弄错了。
“若任运寂知”。任运就是自在如行云流水，寂知是寂静。知与智有少许差别，智是名词，知是动词，在寂静当中本体现前，所知道的知不是认知，知是一种能力，是认知的能力，但没有起认知的作用。
在寂知本身来讲，“寂”是本体的能力、智慧观照的能力，在任运自在的时候，那本体观照的能力现前，在现前的时候众行圆起，众行圆起就是我们所要行的统统圆满。各位若能真正掌握核心，确实有所认知，这时候怎么做怎么对，这叫“众行圆起”。
若是不知道为什么，则怎么做怎么错，自己却还一点也不知道，还自认依教奉行做得很好。其实你只是从名字相、文字上来执着而已，这在佛法的本体来讲毫无意义，从这两句我们可以看到一个修行人应当要如何自在、悠游于菩提道上。
菩提道并不离开我们的生活，你的心要如何用在道上？而用在道上的时候，自己要能够掌握住，从日常生活中可以引导进来，这时候你会发现我们确实是在菩提海里，你会发现日常生活中无有一事、无有一法不是真理。若不是这样子的话，你会发现自己所处的环境没有一个好人，我们自己更是非常的孤独。
学佛若有很多标准订下来，人家和你相处时这个不行，那个也不行，这时候你就没有在菩提道上，而是在条木上。既是在条木上就容易造成虚伪，因为真法无法修，只好在形相上去让人家认为你在修行。
而真正的修行人并不在形相上取得人家的认可，因为修行是为自己修的。自己要怎么进入那个状况，就必须掌握菩提道上的方向。自己若能掌握到方向的话，就可以不在乎别人；若是不能掌握到方向的话，问题就来了，你一定会在事相上去跟人家认同。
当你在事相上跟人家认同的时候，你在本质上就已经丧失了，那你要去找回自己的本来面目根本就不可能。所以在整个修学过程当中，期望各位自己掌握好怎么进入菩提道，在整个进入菩提道的过程当中，我们可以看到自在、悠游。
怎样把日常生活当中的一切都转化过来，使它成为我们觉悟的领域？若能这样子做的话，则整个社会生活会像在菩提海里一样，这时你会发现娑婆世界已经变成了极乐世界，你已转变成功。当你不是这样转变的时候，即使是极乐世界，也会被你转成娑婆世界。因为你没有趋向于觉悟，反而会把觉悟的境界转变成娑婆世界，觉悟的境界是清净的，娑婆世界是污浊的。
好多人他本来生活的环境非常的好，到最后为什么会弄得很糟呢？这就是转极乐为娑婆，好的生活没掌握到，却反而弄成不好的生活环境，这是一种类举法。我们既然在修学，既然进入佛门中，应该进入真的境界，要把妄的转过来，体妄即真。
可惜一般人进入真的境界却不会用，反而舍妄求真，为了舍妄，于是整个烦恼都起来了，这就是会修与不会修之间的差别，关键差别不大，只在于自己能不能够转。你要是抓住根本核心，怎么做都对，否则怎么做都不对。
《解心——心要法门讲记 八、执着于行善本身就是恶》全文阅读结束。