..續本文上一頁地方，念珠就是念佛用的，要買念珠時看了喜歡就買，若還考慮到菩提子功力加叁倍，蜜臘加一百倍……，這就是分別。告訴各位若拿念珠念佛時最好不要有念珠的念頭，拿著念珠一直念過去就對了，不要分別才能專心念下去，分別對我們修行有很大的障礙。舉種種例子無非讓你能夠交融，要讓你知道它的狀況是如此，而在這種狀況之下我們要如何去超越？這一點希望各位多留意。
“若求真去妄，如避影以勞形”。要求真而把妄給除掉，這是一般學佛人會有的情況，我們要體會即真，而不是求真去妄，若要求真去妄，則如避影以勞形。例如在大太陽下走路，想把影子甩掉，那是不可能的，即使你一直跑，影子還是會一直跟著你跑，這叫避影以勞形(例子出自《莊子》)。人不要當影子，學佛是讓你知道當影子是不對的，所以要把影子甩掉，而影子卻又是甩不掉的。
因爲只要有體便有相，相是體的作用，所以若要體妄即真，那妄好是真。從相上回過頭來認識真的本體，你若是這樣體認那本體的話，則似處陰而影滅，只要一進人陰暗的地方，你的影子就消失了，根本就不用跑，體妄即真就是這麼的自在。會修行的人似處陰而影滅，不會修行的人則在空曠的地方避影以勞形，雖然非常認真地修行，可是到最後卻只覺得好累，好痛苦！因爲你一直要把影子甩掉，卻沒有用對方法，當然就很痛苦啦！在此之所以很認真的把這個理論說明白，主要是要讓各位了解真正的道理，然後只要一轉就明白了。現在很多人很認真地修行，我們非常地敬佩，只可惜他們如避影以勞形。
學佛要懂得核心要領，並不是說他們這樣做不對，而是他們沒有體認到真理的狀況，所以才會修得很累，付出一百分卻得不到一分。而我們付出一百分，至少能得到一百分的效果，這也就是事倍功半和事半功倍的差別。我們希望付出多少能得到多少就好了，實際修行不貪功，但也不要自修了。
《叁聖選讀》最後行法——端坐、觀照說：“縱經塵劫勞苦修行，不名真實菩薩。”昨晚講的：雖然常在伊舍那優婆夷身邊，便若不是爲善友之所攝受，不爲諸佛之所護念，雖然你是在我身邊，但是你見到的只是外相而非本體。而我們要的是希望大家能見到本體，能體會到體妄即真這一點，本體很自然的就現前了。
這段論文還告訴我們怎樣化對立爲統一，真、妄、迷、悟都是對立的，當對立要轉爲統一的時候，諸位不能夠舍一取一，否則就不能成就，當兩者要並在一起，這對于理上不通達的人會很困擾。
舉實修的例子給各位參考，譬如吃飯、穿衣、睡覺這些都是世俗的，我們叫做妄。體認到佛法的真實義，內心清淨一心不亂這叫真。假如說求真去妄就是我要達到內心清淨、一心不亂，因而就必須把吃飯、穿衣、睡覺給舍棄掉，若以這方式求真的話就是避影以勞形，大概各位內心還沒清淨就已經餓死了，因爲這是不可能的事。
你應該“體妄即真”，也就是說吃飯、穿衣、睡覺都是妄的，也都是真的。怎麼會是真的呢？它明明是假的，是世間有爲法啊！其實怎樣能在吃飯、穿衣、睡覺上面一心不亂、內心清淨，也就是體妄即真了。各位若能夠懂得從日常生活中如掃地、煮菜、拖地……來修行，讓我們的內心清淨沒有雜染，這樣子就叫做體妄即真，從妄上面來進行內心的清淨無有雜染，這樣子就成功了。若是要達到內心清淨、一心不亂，而想要把世俗的事抛開，這是不可能的，有如避影以勞形。
我們若能透過世間這些事來好好修行，不管是當公務員或小職員、小販……都可以達到一心不亂、內心清淨，這也就是體妄即真了。似處陰而影滅，當下就是，成就便是從這兒來，只在于我們自己修行怎麼修而已。很多人爲了達到修行的目標，不惜舍棄一切住到深山裏，不食人間煙火，這樣子不見得能成就，倒不如在紅塵中轉六塵爲淨域。六塵境界怎麼轉爲清淨的國土那才是大功夫，避開六塵不食人間煙火修得很好，最有名的就是密勒日巴尊者，他很精進也很隨緣，不沾染塵境精進苦行，因爲他是大善根人，他可以如此修行，我們一般人做不到。一般人若像他那樣修，會更糟糕，因爲一般人沒有他的曆練。我們修的是隨緣行、方便行，在世間從日常生活中的妄境裏去修行，這樣子就能夠有大成就了，不必像尊者那樣子。
我們講的佛法是生活中的佛法，從生活中來。從生活中開始修行與訓練很容易成就，而不會偏差。從生活中來體驗“體妄即真”相當容易，若是倒過來“求真以去妄”，那就會累死了。今天很多修行人就是弄錯了方向，所以雖然很精進，卻修得很痛苦。學佛人如果要很活潑、很亮麗，那就必須體妄即真才有可能做到，若求真以去妄，則活潑不起來，因爲你對實際狀況沒有辦法真正地認知。
若無心忘照，則萬累都捐；若任運寂知，則衆行圓起。
前面那一段是以“破”的方法讓我們去認知，這一段是用“立”的方法來說明。“無心忘照”告訴我們修行不要太用心，忘是不刻意，忘照是自然現前。“萬累都捐”指種種累贅統統捐掉了，我們在修行的時候會執著在某一點修，那是不能成就的。
常告訴各位當執著生起時，正見已消失。不管你執著的是什麼，正見一定消失，包括佛法。若執著行善也一樣，行善是自然的，不是執著的，爲什麼我們要特別強調行善的意義？在生命體裏什麼叫做善？爲什麼不能行惡？什麼叫惡？這個基本定義要有所認知。
所謂善是你做了以後，對于你的生命能量，它有“十”(正)的作用、增加的作用。惡就是無法增加你的生命能量，乃至于消耗你的生命能量。也許你會說自己在行善，那麼自己的生命能量就會增加，如此就好了，爲什麼還要執著呢？因爲當你執著時你的生命能量就消耗了。執著于行善本身就是惡，行善本身會增加你的生命能量，可是行善是不能執著的。
執著于行善本身還是惡，要行善則是有機會行善就去做，那是隨緣的不是故意要做的，差別就在行善是不能執著的。換句話說，只要你不執著，隨緣都可以消舊業。這一句話有很深的道理，你那個要故意去做的“意念”，可能就是前輩子所造的業。當我意念要去做，我告訴自己不要做，我要隨緣，這時候前輩子所帶來意念的業，就在這個地方被消掉了。意念起就是執著的動機，而隨緣沒有執著的動機，所以說修行我們都是莫名其妙地修，各位自己去觀照內心，這樣子的自在沒有那個意念就叫無心，因爲意念不起就不執著，所以無心就是不執著。
忘照不是忘記照，燈光、智慧沒關掉，而是繼續在照，但並不是刻意的去照。各位若與人有過約會等過人的話就知道，隨著約定時間的將近、到來、過去，過往的行人由清楚而漸模糊，直至現而未見，到最後心焦如焚總覺得前面那個就好像是我要找的人，我得仔細看一下，其實那個人根本就沒出現。
若自己是遲到的人，則趕著赴約定地點，走起路來像飛彈一樣，其它從旁經過的路人都像影子一般，那是有照有心啊！“看”已變成有照。當你今天沒事時，悠閑的走在街上看看衆生相，每一個過路人你都會看得很清楚——忘照。當你鎖定一個目標時，所有的過路人你都是視而未見——有照，這就是忘照與有照的差別，分別心實在是非常的強烈。
所以能達到不執著、不刻意的時候，則萬累都捐，那些操勞全部可以丟掉了。以上例子各位去體會看看，內心的執著是不是一種累贅？當無心忘照的時候，累贅就統統丟掉了。今天我們在修行，但我們是有心明照，我們背負重要的使命，我一定要做什麼……，所以修了老半天成了怪物一般不正常的情形，這就是弄錯了。
“若任運寂知”。任運就是自在如行雲流水，寂知是寂靜。知與智有少許差別，智是名詞，知是動詞，在寂靜當中本體現前，所知道的知不是認知，知是一種能力，是認知的能力，但沒有起認知的作用。
在寂知本身來講，“寂”是本體的能力、智慧觀照的能力，在任運自在的時候，那本體觀照的能力現前，在現前的時候衆行圓起，衆行圓起就是我們所要行的統統圓滿。各位若能真正掌握核心，確實有所認知，這時候怎麼做怎麼對，這叫“衆行圓起”。
若是不知道爲什麼，則怎麼做怎麼錯，自己卻還一點也不知道，還自認依教奉行做得很好。其實你只是從名字相、文字上來執著而已，這在佛法的本體來講毫無意義，從這兩句我們可以看到一個修行人應當要如何自在、悠遊于菩提道上。
菩提道並不離開我們的生活，你的心要如何用在道上？而用在道上的時候，自己要能夠掌握住，從日常生活中可以引導進來，這時候你會發現我們確實是在菩提海裏，你會發現日常生活中無有一事、無有一法不是真理。若不是這樣子的話，你會發現自己所處的環境沒有一個好人，我們自己更是非常的孤獨。
學佛若有很多標准訂下來，人家和你相處時這個不行，那個也不行，這時候你就沒有在菩提道上，而是在條木上。既是在條木上就容易造成虛僞，因爲真法無法修，只好在形相上去讓人家認爲你在修行。
而真正的修行人並不在形相上取得人家的認可，因爲修行是爲自己修的。自己要怎麼進入那個狀況，就必須掌握菩提道上的方向。自己若能掌握到方向的話，就可以不在乎別人；若是不能掌握到方向的話，問題就來了，你一定會在事相上去跟人家認同。
當你在事相上跟人家認同的時候，你在本質上就已經喪失了，那你要去找回自己的本來面目根本就不可能。所以在整個修學過程當中，期望各位自己掌握好怎麼進入菩提道，在整個進入菩提道的過程當中，我們可以看到自在、悠遊。
怎樣把日常生活當中的一切都轉化過來，使它成爲我們覺悟的領域？若能這樣子做的話，則整個社會生活會像在菩提海裏一樣，這時你會發現娑婆世界已經變成了極樂世界，你已轉變成功。當你不是這樣轉變的時候，即使是極樂世界，也會被你轉成娑婆世界。因爲你沒有趨向于覺悟，反而會把覺悟的境界轉變成娑婆世界，覺悟的境界是清淨的，娑婆世界是汙濁的。
好多人他本來生活的環境非常的好，到最後爲什麼會弄得很糟呢？這就是轉極樂爲娑婆，好的生活沒掌握到，卻反而弄成不好的生活環境，這是一種類舉法。我們既然在修學，既然進入佛門中，應該進入真的境界，要把妄的轉過來，體妄即真。
可惜一般人進入真的境界卻不會用，反而舍妄求真，爲了舍妄，于是整個煩惱都起來了，這就是會修與不會修之間的差別，關鍵差別不大，只在于自己能不能夠轉。你要是抓住根本核心，怎麼做都對，否則怎麼做都不對。
《解心——心要法門講記 八、執著于行善本身就是惡》全文閱讀結束。