七、真正成就的功德

　　虽即心即佛，唯证者方知。然有证有知，则慧日沉没于有地：若无照无悟,则昏云掩蔽于空门。

　　学大乘佛法的人有个特色，都从祖师禅下手，一直参话头！祖师都这样交待，你也照这样参，可是你会发觉自己参得莫名其妙。人家参“念佛是谁”？我也是参“念佛是谁”？但是再怎么想总是觉得不对，这句话我有答案啊！就是我在念！否则又是谁念呢？人家问是嘴巴念或是心念？当然是嘴巴念！更深来讲心念也没错，不管怎么讲，最后总是会弄出答案。

　　若告诉你弄这些答案是不对的，你又会疑问到底是要你做什么？这就是在整个修学的过程当中，你忽略了一个问题，为什么修学佛法到后来成就的人都会很少？这是一个很重要的关键。

　　六祖惠能的祖师禅是从五祖弘忍那儿演变下来的，大家必须要知道的就是历史背景与实际的状况。所谓历史背景就是在当时的社会环境里面，不管祖师禅要怎么参，历经唐、宋、元、明各代，我们可以发现所有的禅宗丛林里面，延续、弥漫着当年从达摩到弘忍大师的根本教法。

　　所以六祖惠能的祖师禅是建立在弘忍大师的社会背景之上，也就是说大家在基本的训练上，有一些基础，有这些基础训练以后，要来参学祖师禅就没有问题。

　　现在这个社会没有那些基础背景，你只会觉得祖师禅很好，若是只取这句话来用，你根本就是断章取义。在当时讲祖师禅很好，参话头明心见性很好，那是站在既有的参禅学风的基础之下，突破它达到明心见性，所以明心见性很好。

　　现在我们没有这种背景，你只挑一个明心见性是好的，可是你并没有基础，因此你怎么参都不会明心见性。可以这么说：看人家字写得很漂亮，但是自己再怎么写就是写不出那么漂亮的字来，因为自己并没有基础。

　　古人之所以能够知道祖师禅好明心见性，因为是在弘忍以前既有的那种基础教法来谈祖师禅(或许可以说，以如来禅的基础做背景来谈祖师禅才可能)。今天我们连如来禅的基础都没有，还谈什么祖师禅呢？这些背景若是忽略了，参禅难得成就。今天我们若是想参禅，则如来禅的基础一定要建立起来，否则别想说什么大成就。

　　看人家做功课能消灾免难，那是因为他已经有一段很长的时间做基础了；你若也想学人家做功课，却不能消灾免难，那是因为你无法摄心、无法不打妄想，你并没有一点实修的基础。

　　同样的，念佛法门是个很好的法门，但是因为你没有基础，所以一念佛就打妄想，人家念佛一声福增无量，可是自己念破喉咙也不知福在哪里。人家礼佛一拜罪灭河沙，自己却是磕破头，罪还未灭，差别就在于你都是在妄想中打滚，你自己知不知道？因为你并没有正式去进行念佛礼佛所应做的一些基础。

　　我们在修行的过程当中，主要是心性的成立和成就，心要怎么成就怎么建立，这才是真正的问题，大部分的人都在形象上下手；譬如佛教文物流通处有关念佛的录音带最少有几十种，但是请问灌制录音带出来流通的人都有成就吗？其实他心性上并没有成就，他只是语音上成就。

　　这里产生一个问题，语音的成就应该是摄心的媒介，透过语音把心摄住，然后把心的运用再转入念佛当中所要达到的目标。但是一般人并没有这种训练，所以那些人都会很认真地念，念到他好像有某种成就，其实那些成就都是不对的。

　　从法界理体上来说，基本禅修有几个阶段，一个是你现在坐下来开始静坐，气息会很浮躁，但是你把它伏下来了，这时叫粗住。经过粗住阶段会再达到细住阶段，这段时期都只是我们自己把它安定下来而已。

　　第二阶段才叫欲界定。欲界定的意思就是有所依靠，譬如念佛时是靠着佛号，一念就一整天，完全投入没有问题。因为有依，所以才只是欲界定。你若要把有依丢弃，变成无依真正禅定的时候，那要经过未到定的过程，那时全身会起变化，这时会经过八触，每一触有十个过程叫做十功德。因为这个成就是你真正的成就，所以才叫功德。经过这八十个阶段的变化，由未到定到初禅定，这时才能说禅定功夫真的有成就。

　　我们今天在念佛的时候，顶多达到欲界定。在《八十华严》当中曾经告诉各位，再怎么念佛最高境界还是只能到达兜率天。因为有依，有依就是欲界天，你能不能念到心无依？心若无依就可以超越了，在无依的情况下蒙佛接引，就可以直接出三界去了。若是有依，则西方净土绝对与你无缘，你永远在东方净土里，最高境界就是兜率天，古来大德包括玄奘大师都是求生兜率内院、弥勒内院，因为他知道自己的心有依。

　　我们不能否认有一些老菩萨很用功，几十年下来他定了，定了之后他也不依，很自然地从他本性中流露出来，那往生绝对没问题。

　　一般人心还是有依，以为我只要念佛就可以了，一般的助念也是如此，你助念他就有依，有依他会安详，怎么会到极乐世界去。所以在理论上不要以为自己通达，这也就是说我们在修行当中，对于那个实际的理一定要穿透它，若穿不透则这些实际的道理完全不知道，然后你就会变成人家讲一句，自己就听一句，还以为人家讲得有道理，其实那是因为你并没有理论的依据。若是用这个理论把它框下去，有没有道理自会很清楚。所以佛法不能送人情，原因就在这里。“宁罚老僧入地狱，不拿佛法送人情”。我下地狱，你进极乐，都不是讲讲就算的，心里不能有一点邪念，因为你是向因果负责的，而不是向语言负责的。

　　佛法所讲的是真实的，而不是照你说的话；你的心境到哪里，你的成就也到哪里。

　　同样的，我们现在在这儿讲“讲即心即佛，唯证者方知”，你不见得就知道。现在从文章里问你一个问题，看看你有没有真正感受到？问佛与问道有什么不同？假如你是问面佛的话，那么“即心即佛就是成佛”，简单八个字而已，问题在“即心”两字。什么叫即心呢？那就是指完全感受到生命整体的存在，那就叫佛。

　　告诉各位不要急着修行，修行开始之前的准备工作，那个阶段比正式要修行的时间可能要多上一千倍。你需要去具备许多的前提性条件，那个准备阶段是让你成为一个具有修行者本色的这一种状态，要是不具备这种修行人本色的条件，你再怎么修都没有用，那叫做盲修瞎练。

　　因此我们若要修行，一定要进入那种状况，好好准备你应具有的条件：

　　第一，你要拥有良好的品性和修养。

　　第二，对于所要修的法要能够相应，并且完全的热爱，且要完全投入。

　　第三，和善知识要相应。若是对于你所要依止学习的人，还有一些选择或知见不同，那就不要跟他学，否则是学不成的。善知识教你的那一套，你常会加以打分数，你都比人家厉害了，那还跟人家学什么？

　　具备以上的条件以后，你才有办法进入第二阶段所说的三个基本信心：

　　一、信自己是佛，信一切众生都能成佛。

　　二、信一切起心动念都是普贤大行。

　　三、绝对有信心，六根接触六尘境界都是普贤境界。

　　到了这个阶段，要即心即佛很快，不要三个月就成了。若是连这些基本条件都没有，念破了嘴巴也没用，那个对生命整体的感受你感受不到。

　　但是你若要问成佛的方法是什么？这叫求道。求道是指“摄心为道”。怎么摄心？因此问道与问佛答案不同，这部分我们要把它弄清楚。因为有这种差别认知，所以你会发现下面所讲这一句“唯证者方知”，虽然说即心即佛很简单，但是只有证者方知。

　　简单再讲一遍，什么叫做心？前次向各位做的定义，识和根有不同，“识”是指认知和分别，如小黄花、紫菊花、文竹……分得很清楚，这叫“用识性”。“根”只是知而已，知道但是不必去分别——是感受的部分，是一种投入、一种融入，它是什么我知道，知道就够了。但是你能不能停在这个阶段？不要在心里头加以分别，只要去感受它就够了。对于所认知的能否融入，很多人没有办法得到这种福报，休而不息，忙个不停，无法躺下来静静地享受心静、心净；因为你感受不到生命的存在，没有办法享受它，这个部分只有已经证得同样感受的人，才能够知道。

　　我们一般人不具备这种条件，只能用识性去揣度这些东西，绝对无法成就。虽然说只有证者才能知道那个境界，可是你要知道这里面还有缺点，“然有证有知，则慧日沉没于有地”。虽然证者方知，但你若仍一直强调有证有知才对，有这个证可以证得，有这个知可以知，那么智慧就消沉了，“有”就表示执着，执着在“常见”里面。有证有知为什么会沉没于有地？佛法告诉我们一个实相，即水盆中有月亮，水中月亮明明是有，但却永远捞不到；镜中有万物，若想从镜中取物，也是绝对拿不到，明明是有却拿不到，若说镜中相是幻境，可是却又明明有。世间一切有为法都是幻境，就像水中月、镜中花一样，明明是有却又抓不到，因为它只是现在现前的境界而已，事实上它是不存在的，这宇宙中一切森罗万象都是如此。

　　所以“依教奉行”不是那么简单的，依教奉行，直的就是直的，能叫你横超三界，可惜在关键上你自己又转了弯。由此知道有执着就不对，你要能够体会镜中像、水中月，才有办法体会到佛法在讲什么？所以你若是认为有证有知，明明是有就一定有，那么你的智慧便沉没于有地，被“常见”把你覆盖住了。

　　“若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。”空就是被你的迷惑颠倒、昏头转向所掩盖了，这是断见。佛法讲明明是有，你却捞不到，若说都没有，镜中像却很清楚，但又取不出来，这就是告诉我们唯证者方知。

　　但一念不生，前后际断，照体独立，物我皆如。直照心源，无智无得。不取不舍，无对无修。

　　这是讲即心即佛的境界，心要修到这样的一种情况，这种情况叫做独立，独立不是独断、妄断，你做一件事情以后，必然有一件事情的结果，有前因有后果才能独立，你会发现在这系统之下根本不用脑筋。

　　自己“要想去做”才能独立，若能朝着这个情况下去做，让…

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