..續本文上一頁這個“要想去做”能夠專精，那麼你就能夠“一念不生”。
但是我們也不必刻意去經營，否則就叫作攀緣，一切隨緣就行了。隨緣要怎麼做好，那是自己的事，我們在認知的前提之下，一直去努力就好。我們一直以爲“一念不生”大概就像木頭，其實它是告訴我們不起妄念。像水在河中流，澎湃不絕，那叫一念不生，它絕不會流到一半就說我要到岸上去。我們的生命要跟河水一樣，繼續不斷地往前流，但是我不起心作意，這叫一念不生，這種生命才是惬意的、潇灑的。所以一念不生不是叫我們都不動念。
“前後際斷”，這是相對于一念不生而講的，有一天孔子指著流水對弟子們說：“逝者如斯乎……！”這逝者如斯是指事實的真相，各位留意看看：河水永遠不停地流，你一腳踩在河裏，舉起後再放下腳，請問這時的河水與方才的河水有沒有一樣？幻境使你以爲腳踩的都是同樣的水，其實已經是不相同的水了。
你這輩子做人，下輩子也可能再做人，但已不是同樣的一個人了。我們的生命就是這樣子一直過去，所以去年我來了，今年我又來了，並不同等，這叫“世間相常住”，我們叫“無常”。但我們又把無常誤會了，以爲去年的那一個已不在，今年這一個是新的，其實去年那一個和今年這一個同樣的新，只是去年那一個不再來，今年這一個也回不到去年去；去年那一個是轉移到另外一個時空象限裏去了，這叫“世間相常住”。
當你自己修行的頻率到達那個地方，你就到達那個象限去，所以你一有天眼通，過去如何、未來如何你都會一清二楚；這裏是這裏，那裏是那裏，不要以爲水流仍是水流，之前的水滴與之後的水滴各是獨立的，這叫“前後際斷”。
“照體獨立，物我皆如”。“照”是動詞，“體”是本體，照體和能照的本體都是獨立的，不是依靠的，它講即心即佛就是無依，所以才叫獨立，不是依靠什麼而存在的。譬如晚上沒亮燈，你會說什麼也沒看到，其實你看到的是一片漆黑。問你聽到什麼聲音？你會說一點聲音也沒有，其實你聽到的是一片寂靜音。這就是你有依，當有依的狀況沒出現，而出現另一種狀況，你卻說它沒有，這就是錯誤的觀念。
你若是無依，則什麼狀況都會出現，因爲你有依，所以你認爲的那個依，那個才叫做出現，即使出現你認爲不是的那個，你也沒看到。這種情況很多，像在車站等人的時候，來來往往的人那麼多，你只看到心目中所等的人，你有依，所以那個人出現你才看到，其它都無依，于是你有所選擇地把他們排除掉了，因此我們的記性會變得非常的弱，這裏有一萬個人出現給你看，你卻一個也認不得，因爲你已集中在那個你所要找的人上面。一個無依的人他就是這麼厲害，一萬個人出現，他一萬個都記起來，有依無依差別就在此，所以爲什麼有依的人不能成就？關鍵就在這裏。
“照體獨立”，這個能照的本體是獨立的，在這獨立的時候他才會産生“物我皆如”。一萬個人他都能看得到、記得起來，而我們只是記得那個自己要找的人。不信可以試試看，求學時期的同學若有二十個從你眼前走過，你記得的有幾個？記得的那幾個一定都和你有特殊因緣，譬如曾借你錢，或向你借錢的，你最喜歡或最討厭的，其他泛泛的就記不起來了，這叫照體不獨立，物我皆不如。
“直照心源，無智無得”。直透本體都照到你的心源，若按照唯識來講，心和識都有區別，識、心、根、智這幾個字我們通常略掉不講，假如沒有弄清楚就好像同一個，其實完全不一樣。曾向各位做過這種區別：識是分別認知，根只有知，智是認知，那麼心是什麼？心不是根，假如只講心源的話就是“知”，心的根源是知，但心是什麼？根指對這個境界只是知道，而且能夠交融。心則對這個境界有一種“現”的能力，現就沒有知只能現，心假如不能現出來就不能知了。心具備把境現出的能力，所以我們常講“能證能知”，“所證昕知”，這個“能”就是主詞、動詞，“所”是受詞是名詞，這叫能所，所以這個“能”就是講心，心能夠現，“能”是能現，“所”是所現，所知是一個外在的境界，能知能現是內在的境界，所以心是包括了識、智兩部分。
心包括的範圍比較廣，所以我們通常都用心比較多，它能現，這當中又包括能知；能認知，又能分別，所以談心性的人一談到心會打哆嗦。因爲它包括很多東西在裏面，你講的心到底是講哪一個部分都不知道，所以我們就它最根本的意義來講，心就是現，也不要講能現，它是能現沒錯，就像它能知一樣，這能知就變成認知了。因此在心上不加動詞，在根上面它就是知，不能加名詞，這基本定義定到這裏，完全符合現代的定義方法，增加或減少一個因素它都會變了，不能隨便加上去的。
“心源”，心的上面或下面常被加上字，那字一加上去就不是原來的心了，心源就變根了，妄心就變識了，真心又變知、智慧了。所以佛門中用字，一字錯了自己都不知道，大家先把這些定義弄清楚了！自己慢慢去感受，感受到的話整體都是你的。
“直照心源”就是本體直接照到你的根性，心源就是根性，根性就是知的能力；在知的領域裏“無智無得”，若有智有得就不在心源的範圍裏了，而是變成識性了。佛是什麼？生命的本然狀態是什麼？例如溪頭風景的美，漫步其間什麼也不想，好好地去享受投入，使自己成爲畫面中的一個景，而不是高喊：風景好美，我要擁抱大地！回家之後大作文章描寫境界，都只是講理論而沒有去享受、沒有融入境界裏。生命的享受僅僅是一點點的差異，也會是完全兩個不同的世界。所以你陶醉、感受、投入、享受的那一幕，那是無智無得的境界。
原本是無智無得，但凡夫要的都是有智有得，而無智無得才是全部。《心經》講無智亦無得是有次第的，無眼耳鼻舌身意，這是講凡夫；再來講無十二因緣法，乃至無老死盡，這是破獨覺；再講無苦集滅道，這是破聲聞；第四階段無智亦無得破菩薩，到最後遠離顛倒夢想究竟涅槃破佛。你若還有成佛不成佛的想法，是不對的；到後面“是大明咒”破聲聞，“是大神咒”破獨覺，“是無上咒”破菩薩，“是無等等咒”破佛的執著。各位聽經會不會聽？誦經會不會誦？或是只要它能消災免難就可以了？這地方講無智無得就是已全破了，是圓融的，所以一破則全破，不像《心經》講次第。《心經》爲什麼這麼翻譯？它現在講從凡夫到佛國，一破破到底，心法若是沒有，《心經》即使再念一百輩子，也還是不會懂。
“直照心源，無智無得”。直接照徹心的根源，什麼都沒有了，不要執著了。有智有得，但智、得若以分析法來了解，也是什麼都沒有，可是它有啊！像鏡中像、水中月，能起作用，但不能粘著于它，這種境界在公案中很多。例如淨土宗第四代大師在吃飯時，缽裏現出五臺山境界兩次，當第叁次再現時，人家就勸他朝五臺山去，在那兒他蓋了聖竹林寺，這究竟有沒有呢？若說沒有，那麼境界現前就在他缽裏，怎麼不在你缽裏出現呢？這裏面就是有一個無智無得的東西。
我們也有一個叫“直照心源”的東西，要不然這兩個不會相應，就在這兩個相應的情況之下境界才能出現。所以即心即佛看似肯定的東西，但是它的內容統統都是要斷、要舍，若不能舍，那麼即心即佛的境界便不能現前。非心非佛也是講這個，與即心即佛完全一樣，各位不要被文字轉了。
“不取不舍，無對無修”。不取不舍也不可取舍，像水中的月怎麼去撈？撈不到但它卻又在水中，生命存在的本然現象也是一樣，很多人講要好好把握住美好時光，你怎麼去好好把握住？怎麼珍惜美好時光呢？各位這個心念要常常提起來，這兩種狀況都可以用，一種是順境，一種是逆境。所謂美好的時光你要怎麼珍惜，譬如說我們這一會在這裏共同研究華嚴，這是很殊勝的美好時光，你有沒有想到？有沒有感恩種種因緣促成？只要感恩心一起，就對了，這是在順境的時候。真正去體會到我現在是這會中的一分子，其它都不要管，這是最真實的。
就像鏡中像現前，有沒有感受到自己就在鏡中？現在鏡中的像現前，有沒有感受到自己就是鏡裏的一分子？要不然它很快就流逝了，因爲無常，所以它已經轉到另外一個時空象限裏了，若是你能感受到，生生世世我們的緣分都很好，這是大智慧。世間人總是喜歡來個合照紀念……等等，這就表示你留住了。
另一種是逆境時，我們都曾遇到窩囊人生、沒意思的時候，不管遇到什麼挫折，身體的健康、感情的不順、事業的失敗……，種種不如意的事，這種經驗在這一生當中絕不能讓它白白地過去，否則自己所吃的虧、所受的苦豈不是白受了，所以若能把這個經驗與教訓仔細的回味一番，這是大智慧才能做得到的。
當躺下來睡覺時，有沒有享受一下你的床鋪？這一刻有沒有感受到我在享受它？每天吃叁餐，有沒有用心在感受自己在享受它，或是像牛吃草一樣，一直吞下去，只是好吃、不好吃而已。一個修行人和凡夫不同之處就在于這一口吞下去之前，停了一下，自己去感受它，那一口的感受就是普賢大行。可惜一般人不會去感受，所以告訴各位，順、逆境都一樣，平等感受吧！好吃、難吃都是平等的，去感受吧！若是不采用感受的方法，就只有區別了，你就只是物理現象的反應好不好吃而已。去感受一下——知(根性)，你認爲好不好吃——識(識性)。生命的存在不要去取，也不要去舍，只要去感受它，再講的都是多余的，這裏面不取不舍，無對也無修，沒有對立也不要特別怎麼修，本然的現象就讓它自然現前。
佛法在人間，佛法就在生活中，無非是要我們去體驗、去展現。要怎麼修？爲什麼要對立？若把對立消除了，根本就不用修了，因爲“修”本身就對立了。佛法的真谛、真理就是本體，從這裏去學習、體會、領略那偉大、殊勝不可說的境界，我們可以從這裏獲得證明，希望各位在理上、事上，都能通達。
《解心——心要法門講記 七、真正成就的功德》全文閱讀結束。