..續本文上一頁，或者得到一個好夢，或者真正地看到彌勒菩薩。但叁年後什麼也沒發生，他覺得有很大的挫折感，于是就出關。在路上看見一個老人在弄一根鐵棒，他就問那老人：“你在做什麼？”老人說：“我要做一根針。”他終于把那根鐵棒磨成一根針。無著想，對于世間法如做一根針都有人肯花一輩子的時間，那我想見彌勒菩薩當然是更好的一件事，所以他就趕快回去繼續閉關。

　　又叁年下去了，連好夢也沒得一個。再叁年後，他又覺得很挫折感，于是又離開了。在路上看見兩個人用水潑在石頭上，就問他們在做什麼，他們說：“這山擋在我們家前面，我們看不到太陽，所以想把這山弄低一點。”像這類的事一再發生。

　　十二年後，他真的決定放棄閉關，出來在路上走，碰到一條狗，那只野母狗剛剛生了一堆小狗，因此有半身都在血裏面，母狗及小狗都有很多蒼蠅在叮它們。當他看到這個狀況，慈悲心升起來，想如果把這些血弄幹淨，則這些蒼蠅、蟲子都會死，但如果不做，這些狗會死。後來想到一個主意：他要把自己的肉割下來。就到一個店裏，拿杖和缽向店主換了一把鋒利的刀，從大腿割了一些肉下來，當他要把小昆蟲都拿起來的時候，深怕會把它們弄死，于是就用舔的，用舌頭把那些蟲子都拿起來。當他把眼睛閉起來，把舌頭伸出來，想把那些蟲子舔起來時，卻什麼東西也沒碰到，只舔到土。然後他把眼睛睜開，卻看見彌勒菩薩，立刻就哭起來，很感動地抱住彌勒的腳說：“十二年了，我天天向你祈禱、供養，連一個影子也沒看到。”

　　彌勒菩薩說：“並不是我沒有在你身邊，我一直在你身邊，只因爲你有很多業障，這些障難是沒有辦法用這些咒和空觀來清淨的。那些你所看到正在磨縫衣針、潑水的人，實際上都是我。這一次你有這樣的慈悲心，它清除了你所有的障難，所以你可以看到我。如果你不相信我所說的話，可以把我放在你的肩膀上，帶我到城裏去。”

　　于是無著菩薩就很高興地把彌勒菩薩帶到城裏去，在街上大叫說：“現在在我肩膀上的就是彌勒菩薩，你們不要喪失掉這個機會，趕快來看！”每個人都笑他，有的人看見一只身上都是血的死母狗。這些人他們的惡業還算比較少的。還有一個老太婆看到彌勒菩薩的兩只腳。

　　一般人好像誤解了信心和自我之間的關系，這兩者是不一樣的。自我是當你想你是這樣，而實際上你並不是這樣的時候；信心是你認爲你是這樣，而實際上你真是這樣的時候。所以說自我的見解是錯誤的，信心是對的。我們必須發展出這種信心，除非具有或發展出這樣的信心，否則沒辦法具有正常的概念和了解。

　　佛教裏有很多種修行方法，在大乘裏有皈依，有修菩提心；在小乘裏知道痛苦可能被止息、有佛性的概念；在金剛乘裏有自觀爲本尊，同時觀想壇城，有上師、對上師的信心。實際上對上師的信心，並不是爲了讓上師高興或滿足上師，而是要發展我們的信心，這就是我們現在要談的。

　　第一個要接受“我們都有佛性”的觀念，但這有點困難，因爲可能需要經過很多理論上的學習來了解什麼是佛、爲什麼我們有佛性。若不能接受這種程序，至少必須能接受自己的煩惱可以被清淨，可以被改變。只要有足夠壞的影響就可以變壞；有足夠好的影響就可以變好。每天你有一千種不同的情緒産生，也許你修十二年了，仍覺得沒什麼結果，就會懷疑所修的這些法有效沒效。因爲沒有信心，不只是對佛法或上師沒有信心，主要是對因緣果沒有信心。

　　有一次我問我的老師：“我修了這麼多年，好像也沒有什麼很好的結果。”我的老師說：“哦！這樣是一個很好的理由，來證明因緣果這關系真是很有效果。”

　　這很有道理，爲什麼他這樣說呢？他的意思是說你修的時間這麼短，例如你要耕一塊地，就只有一點點種子、一點點水，在這種情況下可以使這塊地長出莊稼的情況非常小。你花的力氣很少，也許只在睡覺時丟幾粒種子出去，就去問園丁，我那莊稼什麼時候才長出來？這表示你不重視因緣果的關系，因爲因和果間需要時間、條件才能發生。

　　你想想看，我們造惡業造了幾百萬生了，而修了幾年了呢？就算我們在修行的那幾年，知道不要去做壞事，可是還是做了很多壞事。所以，若你想要有一個結果很快出現，這對因緣果來說實在是很不公平的一件事，但若因緣正確，稻米仍是會長出來的。雖然我們只用一點點水，也不很花功夫，還是會長一點點稻子出來，即使你曾做過很大、很多的惡業，只要你肯修行，還是會有效果産生的。

　　我們都可以被改變，例如我們的貪、嗔、癡，這並非一下子就出現，因我們曾好好地學習過它們，受過各種欲望的灌頂，每天都很勤奮地修習各種欲望的儀軌，甚至從來也沒有破過受欲望灌頂的叁昧耶，所以我們是非常完美的欲望修行者，在欲望上，我們都有足夠的程度可以爲別人灌頂。用同樣的邏輯你就可以知道，如果我們可被欲望的環境影響而産生欲望，同樣也可以被慈悲的環境、情況影響而産生慈悲，只因沒給後者較多的機會。

　　就像我常講的，你爲何會去洗衣服？因你知道只要用正確的方法去洗衣，就可以把衣服洗幹淨，若認爲一件衣服髒了就是永遠髒的，則沒有人會去洗衣服；同樣的我們也是可以被洗淨，這是信心的層面。如果你想把它提升上來，在那種情況下，不但要認爲自己可以洗淨，同時別人也是可以被洗淨；若想再提升到更高的層次，就是必須了解衣服和汙垢本來就是兩樣的東西。汙垢是暫時的，它並不是衣服，因爲汙垢是暫時的，所以衣服可以被洗淨，然後我們慢慢會對別的衆生産生淨觀。

　　第二層以上的信心或許並不那麼容易，所以我們需有一個上師。很多人認爲上師是我們崇拜的一個人，但並不一定是那樣，爲何我們須認爲上師是很高尚的人？因身爲一個人，我們很習慣去接受別人的各種命令或影響；縱使你不信教，不相信這一切的事情，但你相信自然，還是被人影響，而接受別人的影響。所以在此種情況下，我們最好有一位上師來做好榜樣。而把這個人看做清淨、神聖的，就像一面鏡子，慢慢的，每天對這鏡子看，最後你會發現自己也是很清淨的。

　　但問題是現在的上師通常只能被你看幾天，他們都只是給一些開示，然後趕快就走了。在那種情況下，他給你的答案永遠都是一般性的，所以從他那裏得到的永遠是一般性的概念。這就等于醫生和病人的關系，若你每次生病都看同一個醫師，慢慢地他就知道你是什麼樣體質的人，知道你生什麼病，所以你應該設法看這種醫生。

　　例如你患頭痛，認識你的醫生會告訴你不要吃頭疼的止痛藥，因他知道你的身體不能接受這麼多化學的止痛藥；像我這樣外來的仁波切就好像外來的醫生，如果你問他頭疼該怎麼辦，他只有一個答案：吃止痛藥。因這是一般的知識，因爲以一個個人而言，他根本不知道你是誰，所以有一個個人的指導老師是非常重要的。

　　當然在座很多人有你們的師父，但這並不表示在座沒有一位指導師父的人，要像撈魚似的趕快去撈一個。也許應該先增加你的知識，先分析一下不同的上師。然後再決定接受那位上師，例如你跑到一個上師那邊，他給你一個答案，你覺得蠻舒服的，過了一陣子，對他有點厭煩，就想出去再探索一下，然後又到另一個上師那邊去，這樣你永遠學不好。我曾在83年到臺灣的某個中心，那中心有一個人告訴別人：“我的根本上師是某人，他是非常好的一位上師。”他跟每個人都這樣講。84年再看到同一個人時，他已換了一個佛教中心和別人在一起，他又重複同樣的話，只不過換了不同的上師，希望大家不要這樣。

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