問：仁波切談一談末法時期如何成爲實修者？
有一次，當釋迦牟尼佛教導弟子的時候，他說：那些受有具足戒的比丘，根據戒律來說，在佛的那個時代，如果有一位比丘，能把戒律完完全全地都守住，以及跟在目前，末法時期有一和尚破了所有的戒，只守住一條戒律的情形相比較，佛說，這二位比丘的功德是一樣的，因爲在佛的那個時候，打擾我們的事情比較少，能夠幫助我們趨近法，幫助我們清淨修法的機會比較多。末法時期像現在，雖然佛法本身無高峰期、衰落期，但因末法時期阻礙佛法的事情很多，所以一個人在末法時期修行，所得修行的功德力量，就算比不上佛時期大，也會和那個時候相等。
這不光只是牽涉到時間的問題，“地點”也是一個重要的因素，像住在此地或住在紐約的人會想像在尼泊爾是一個完美修行之地，人的想像不僅僅如此，自己的心裏還會憧憬，憧憬到高山去，聽流水聲，但我們憧憬之時，我們應該看看在憧憬願望之後是什麼東西。
爲什麼？因爲多半人們會被如上這些美好的狀況帶著走，誤以爲這種想法和希望代表我們的出離心。就像幾年前，我曾經說過的一樣，我們應仔細考慮我們所具有的、或者我們所認爲的出離心，究竟是怎麼樣的出離心？我一直很懷疑這種人——一個一直想往山上躲的人，他所謂的出離心，實際上是一種非常自私又非常以自我爲中心的想法。當然，這並不是說所有有此一想法的人都是這樣，但大部分具有這一想法的人都是如此。
爲什麼我有這種懷疑呢？因爲我發現，當人有這樣到偏遠山上去的意念時，絕大多數的人，我們多半的原因是想放自己一個長假，因爲我暫時地對變化覺得非常厭煩，也暫時性地對交通阻塞覺得非常厭倦。如果我們真的永久性地對這世界覺得非常厭倦，真的是這樣的話，其實，無論在哪裏，我們都可以好好的修行。
但是事實上，我們只是暫時性地對這個生活方式覺得有所厭煩，這根本就不是出離心。這只是表示我們暫時性地想做另外一件事，只是想知道一些新的東西。因爲實際上，我們只想暫時性地從交通阻塞，忙碌的生活中逃開一陣子，所以在此情況下，去了高山，在那所須做的事，畢竟只是表示我想好好享受、輕松一下而已。但對多數人而言，就算跑到山上，也過不到好日子，怎麼說呢？因爲我們在山上的時候，就在計劃著下山以後要做什麼。所以，我們真的要看一下什麼是出離。
昨晚，我和一位小姐談話，我們談有關“出離心”的問題，那時，我發現這位小姐的脖子上，挂著一個價值非常高貴的東西。我告訴她說：“你絕對不應該這麼想，認爲佛教是一種阻止或者是享受世界美好東西的阻礙。
佛教與其說是去阻止你享受這些東西，倒不如說是教導我們如何去享受它。
我記得昨晚與這位小姐講過：我們一般人當脖子上戴著項鏈時，我們心裏充滿著各種希望、各種懼怕、各種驕傲，各種的方式來戴著。因爲上述原因，使得我們戴著項鏈時只注意到：“那一面朝外或鏈子正不正，會不會歪歪的；也許會擔心這個項鏈會不會被偷走，或被摔壞”。換句話說，我們戴著的項鏈是一串痛苦的項鏈，那也就是說，在我們本身許多的打擾事情之外，另加了一件事來幹擾我們。實際上，如果我們不戴那串項鏈，或許就會覺得更舒服點。
佛教並不是不允許戴那條項鏈，佛教是如此認爲：如果我們能找到任何東西，都可以戴它，但是當我戴它之時，也同時准備好，當時機變化顯示要把它放棄時，我們要隨時把它放棄掉。如果照上述的方式戴著項鏈，那就足以以一種非常優雅的佛教方式來戴它。我覺得非常抱歉，好像有點偏離主題。
現在我們回來談“一個修行者在末法時期該怎麼修行”。剛才我從辛亥路坐車到這邊來的時候，在車上想到一個主意，所有修行的人，尤其是在臺灣修行佛法的人，應該拿出在臺灣開汽車的精神：完全沒有懼怕、非常勇敢、對任何規則都藐視、開車時心都會從嘴巴跳出來，換句話說，應該具有這種“無畏”的精神。我認爲我們實在是缺乏這種精神，同時我們也缺乏這種反叛性，因爲我們非常害怕社會壓力，如果都做到這些，在這上面還要加一點幽默感，上述都做得到的話，那麼我們大概就可成爲一個現代健全的金剛乘修行人。
當我每次去看佛法和平常生活時(生命)，實際上在我們生活中可以把二者融合在一起，做出許多許多的事情。但問題是當我們修行佛法時並不是照著法本去修行，我們總是把許許多多不同的像、不同顔色、不同的分別帶進我們的修行裏頭，所以使我們的修行變得非常困難，比如說我是修小乘的，所以大乘、金剛乘的事不能做，障礙就這樣産生了。
所以當我們把注意力放在各種不同的標箋、各種不同的傳承都放在這些念頭時，我們的修行，就變成了對我們生活的一種打擾。
我必須這麼講“我們的修行應該不會使我們忘掉我們每天的承諾”。但實際上我們總是會這麼認爲：一個好修行者一定是忽視他公司的工作，他一定也不去整理他的床、也不洗碗、小孩也不管，一定得忽視這些東西，在理論上而言，這樣想是對的。
在修行上來說，當我們談到修行時，具有這種理論上的了解，當我們實際去修行時，我們就會變成：企圖有意從輪回裏逃開，並不是丟棄掉，然後企圖去修行達到涅槃的法，這種做法是很笨的。
我們如果把輪回放在一邊，我們去哪裏達到涅槃？我認爲：在現代修行佛法的人，第一個得承認，我們在輪回裏，然後要好好的在輪回裏工作。
我在此要談叁類人。第一類人是什麼呢？就是我們現在在街上所看的那一類，他們很幸運，從來沒被佛教洗過腦，那類人有一個非常純淨的輪回。第二類是菩薩，他們已經走在涅槃的道上。第叁類就是像我們這樣的人，我們生活在輪回裏，但我們又同時想像著各種不同的輪回和涅槃，我們想像將輪回去掉，而得到涅槃，我們都是屬於第叁類的人。
對我們而言，我們稱不上是一個走在涅槃道上的衆生，我們甚至根本不能被稱爲是輪回裏面的衆生。你們了解我在此要說什麼嗎？我們大家都想成佛。我們想作佛，我們想要些什麼東西？我們想要得到沒有痛苦的狀況。但當我們想得到沒有痛苦的狀況時，難道你不認爲我們應該先解決“痛苦”造一問題嗎？我們都好似吊在一種狀況之中，那種狀況充滿了可口可樂。以下我講的，大家可能難以了解，但我希望大家能明了。
我們平常都這麼說，輪迥是不好的，當我們講出此話是，實際上等於是表示我們盡一切努力想要留在輪迥裏。真正的輪回是充滿痛苦的，但我們卻從來都不努力去改變。我們從書上，從老師口中，看到了、聽到了很多東西，從那上面製造出了一個新的回輪，而想把那個新的輪回去掉。我們從來就未真正努力想放棄本身的欲望。因此，我們永遠想放棄的欲望只是書上和老師告訴我們的欲望，如果我們真的想放棄這些從書上、老師口中得來的欲望，首先，我們必須把這些欲望找來，我們才能夠放棄得了，是不是？
我們現在處於何種情況呢？我們本身原來不僅有一輪回，此時我們又學到一個新的輪迥，而又再思想製造一個新輪回，你了解我所說嗎？有問題可提出來討論。
現在我們回頭來討論主題。我認爲，你可以作生意人，你也許可做仁波切，你可以作政治家，你可以作科學家；不但如此，你同時可作一個小乘的修行者，可作一個大乘的修行者，做一個密乘的修行者。你不需要改變任何東西，當你學到更多的東西時，並不表示你是把你的臥房，用各種新本尊像，放得滿滿的。也就是說，你不必把你臥房弄得亂七八糟，像吉蔔賽人算命的地方。
至于如何作一個生意人，當然不用我來告訴；如何作政治家、如何作律師也不需我說，因爲你自己都知道該怎麼做。舉例來說：你的職業是律師，在你作律師之外，你應該努力地避免傷害到別人，或者製造傷害別人的原因，如果這麼做，就可以是一個生意人，同時又是小乘的修行者。我們並不需要跑到泰國去，做一個小乘的修行人；也不必把小乘的經典全部都念過一遍。也許我們會這麼說：“不傷害別人，那太簡單了。”，其實這是相當相當不容易做到的事，這即是佛教最基本的教授。
“不傷害”是一件非常困難的事，就算是身爲佛門弟子的我們，也一樣不容易做到。我們是否曾經想過，我們有多少時間都在傷害我們的同伴呢？當然這並不表示我們和朋友之間互相砍殺，而是說：至少我們都在別人後面講過閑話，是吧？好比說：你告訴我，這個人不好，你不要見他，在這種情況下，你就傷害了這個人，傷害了這個人去看仁波切的機會，所以不傷害別人，在這之中，包含了很多微細的事情。所以我在此，得對各位親愛的朋友這麼說：“不傷害別人是非常困難的，所以我們得好好的修行此事”。
我也知道，有人想要學更多的東西，每個人都想抓住很多東西，想要更上一層樓，所以我繼續地談下去。
你本來是個律師，你覺得這樣不夠，所以你修小乘，你可以成爲小乘修行人，若你仍不滿意，我想，這是可能的，你能這麼做。換個角度來說也很簡單，就是在前面談過的“不要傷害別人，和放棄傷害別人的原因”基礎上，幫助別人，同時積聚幫助別人的原因，這種修行就是大乘的修行。這裏頭包含著“無私”，就是“沒有自我存在的”。
如果我們想幫助別人，這件事並不難，舉個例子來說，大庭廣衆之下，看到一個乞丐或極需救濟的人，在此情況下，任何人都能毫無困難的從口袋裏，抽出一張千元大鈔放在他的手裏，但做這件事很可能跟自私有關。“要幫助別人，同時是毫無自私的幫助別人”是非常困難的，這是表現在非常微細的事情上。怎麼說呢？比方：因今晚空間不夠，可能有這樣的事會發生：也許有人想坐在前面，但前面的人卻不想放棄他坐的地方，此情況下，我們…
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