五 密法修行的原則

　　修法前的供養，是前行加持，不要忽略，尤其修法的人，常常忘記這一層，顯教同修忘得更厲害，只知法而不只知供養，這對于福德資糧的累積與增長，是很大的障礙。學佛人都知道因果，而修法跟因果有絕對關系。若覺得需要福德資糧，在修法以前，不管顯教或密教，都必須積極累積福報。

　　這當中有一很深奧的道理，並不單純是要或不要。修法過程中，不單完全依現世來看，而是以整個法界爲著眼點。從整個法界來看，我們的世間跟其他的世界不盡相同，若認爲不需要這世間福報便予以放棄，那麼要出入這世界就會有障礙。如同開車沒機油會變得很難開，除非不開，否則你受得了嗎？有很多非常聰明而又具智慧的人，他們敢說不要福報，可是，恐怕他們也受不了這種痛苦。在這前提下，我們必須積極去修福報。

　　一般來說，修行人明知道這世界福報在他方世界不一定用得到，爲何還要積極修？原因有二：一是他不知道，認爲世界就是如此，而法界也應該一樣，沒福報便難以修行，于是一直修，往往修得太多。這也有兩種狀況：一是用太多時間修福報，智慧無由增長；另外是福報修得太大，于他方世界造成障礙。另一原因是：縱使這些福報在他方世界不需要，但若有的話，要放下也無妨。

　　在我們這世間，有人覺得自己障礙很多，但可以選擇放下。這世界的障礙在他方世界可能是福報。你若不了解法界，根本看不出其中的差異或奧妙，而誤以爲全然是障礙。譬如病苦，在他方世界說不定是一種福報；我們睡得舒適是福報，在他方世界則不盡然。

　　夫妻、父子感情、世間福報財富都很好、很圓滿，在我們世間叫圓滿如意，但卻會造成其他不同的困擾，比方情執深重，甚難修行。正所謂「富貴學道難」，所以非得修財富的福報嗎？很多世間觀念與佛法抵觸。提醒各位，一旦進入了「華密」的大門，腦筋就得靈光些，千萬不要硬梆梆，否則修行會變得很困難。

　　我們都生活在意識形態的框框裏，被拘束，此外的情況一點都不了解。我們必須學會不用腦筋想，因爲用腦筋想多半是單行道。學佛人應該打破這種局限，進入無限的境界裏面。

　　密法的大原則是什麼？我們過去所接觸的多屬顯教的修持方法。密法和顯教的修持基本並無差別，但方法有異。要明白，學佛的究竟目標即是了生死、出叁界、免輪回，北傳佛教稱此爲明心見性、開悟成佛。以此標准言，顯密皆是同一目標，只是方法有別。尤其密教的修行法門更多，故《楞嚴經》雲：「歸元不二路，方便有多門。」方法、方便很多，但歸元歸到最後，只有一個究竟。

　　我們常要求身、口、意叁業清淨。怎麼清淨呢？這有叁種修法。以顯教而言，主要以「意業」、「心念」爲主。不管行者的程度高低如何，所要求的都是意業清淨，意業若不清淨，一切很難成就。有些人不重視意業，縱使福報很好，但業障亦頗重。顯教的修法是以「意業」爲主而統理叁業，身、口業都用意業統一起來，以此爲標准，慢慢提升生命品質。

　　密教有別于顯教，其修法以「口業」爲主。這時，身、口、意叁業可以單獨進行，要怎麼清淨都沒關系，只要在最高處予以統一；也就是說，叁業分開進行，在成佛以前一定用口業來統治身業和意業，故密教又稱「真言宗」，因爲它的修法特別重視口業。

　　「口業」的修法在持咒上用功。爲何不將咒語的意義翻譯出來？蓋因咒語爲「意業」的一個代表，故無需譯出來，持咒者自然能通。在「華嚴密」裏，修持既然從口業下手，一切密法的標准和基礎，便都統攝在這四十二個字母裏。「華嚴四十二字母」是一切密法的基礎，其他咒語皆從此四十二音而來，由此而起種種妙用。

　　「四十二字母」是一切妙用的本體，這個本體裏面分成四十二門，每一字母都是「般若波羅密」。學會四十二字母並不代表四十二個波羅密門都懂，可是只要修一個字母通，其余便都會通。通達本體之後再起其他妙用、持其他咒語，就能把握該咒語的重點。

　　以西藏密教來說，其基礎是「唵嘛呢叭咪吽」。這六個音的重音何在？重音不同，修法便有異，所修的「般若波羅密門」也不一樣。以「唵」爲重音是個法門，以「吽」爲重音又屬另一種法門，差別在于不同的般若波羅密所起的觀想有異，結論也不同。

　　西藏密教曉得觀想不同字母，所得的效果也不一，但從沒有人談過原因。這個問題的答案就在《華嚴經》裏，可是西藏密教幾乎未接觸《華嚴經》，所以無法談清楚。

　　「般若波羅密」是一切佛法的基礎，進入「般若波羅密」才算找到修行的正確起點，而非成就。沒有找到正確入處，怎麼修都屬盲修瞎練，這正好說明「般若波羅密」在修行中的重要性。所以我們必須先摸索、找尋，厘出正確的方法與感受，才能開始修行。

　　差不多二十年前，我一個人在臺北找地方住，一會兒找到北投、松山，一會兒又找到艋舺、板橋。臺北這麼大，到底要住哪裏？一般人剛開始沒經驗，可能找到離公司很遠的住處，慢慢會有所調整，經過逐漸摸索，即會找出正確的途徑與適當的地點。

　　同樣的，法界這麼大，我們該把心安住在哪裏呢？

　　我們必須有一個下手處，定一個方向。人生中的一些挫折、不如意、煩惱，往往是智慧增長的基礎。沒有這些煩惱挫折的話，根本不知道如何開始修行。可以用「意業」、「身業」、「口業」來修行，但在世間很少人以「身業」來修法，這都是因爲我們的語言有障礙，無法清楚說明「身業」怎麼修。什麼是「身」？我們常常混淆不清，其實以「身業」直接去修持的，即是「普賢法門」。

　　例如要把一塊木頭雕成一尊佛像，我看大部分人都不知該從何下手。如果直接告訴大家：「這塊木頭就是佛像。」那多數人更是摸不著頭緒。木頭本身可以變成佛像，這是很深刻的人生體驗。意大利石雕大師米開朗基羅說：「一般人看到的大理石，在我眼裏全都是生命。」有辦法看出大理石的生命，說不定他的境界和佛祖差不多。《華嚴經》的〈世主妙嚴品〉有言：佛陀看一切境界皆是生命，凡夫看一切境界就只是六塵而已。

　　昨天是陰天，今天非常炎熱，看出去光明一片，感覺很舒服，一般人看到的就這樣子而已。佛陀看的境界不一樣，他以普賢法門來看「存在」，從那塊木頭裏直接就看到生命的「存在」。把木頭雕刻成佛像，這木雕佛像裏包含著雕刻著的技術與生命情操，佛像只是表現內在生命的媒介。

　　以普賢法界門來說，「存在」就是這樣，有無這塊木頭都無所謂。木頭雕成佛像便稱佛像，而木頭只是個媒介，所以未曾雕刻的木頭也是佛像，這便是「存在」。真實的境界就是即使這塊木頭尚未雕刻成形，也能看到其生命的「存在」，此即「身業」修行。

　　「身」並非指肉體的身，而指無所不在的本體。毗盧遮那佛「遍一切處」，這是身業的修持方法，也是我們的本尊。這個法門很殊勝，但在娑婆世間裏，愈殊勝的法門愈難修，實因我們的智慧有限。但各位不用驚慌或擔心，雖然現在做不到身業修持，尚有口業和意業的修持。意業修持屬顯教，口業的修持則屬密教。

　　「身業」的真實修持，在這世間無法爲各位說明怎麼修。一般而言，不管是用意業或口業修持，成就之後，自然會知道何謂「身業」的修持。所以這變成「得到的境界」，而不是修持的方法。從根本說，身業固然可以修持，但必須等待善根增長到一定階段，再來談其修持才有意義。

　　這裏，我們僅僅簡單介紹顯教和密教的修法。一般來說，意業修持比較好理解，至于口業的修持，須得有意業的基礎才好修，所以別想說要廣邀同修來直接修口業，這個法很殊勝、很好用沒錯，但若不曾接受意業的基本訓練，要進入實修很困難。

　　如果以爲修密法比較能快速成就或容易有所感應，這非常危險，好比站在十叁樓卻自以爲是在地面而跳下去。佛法有衆多法門，每位修行人所修的也不盡相同，所以別自認爲修學很久，便用所謂的基礎自我展現一番，這與真實情況並不相應，無法湊合起來。否則會像只占五坪大的客廳，卻妄想擺下一組需要二十坪空間才能容納的沙發，根本就擠不進去。

　　你現在的境界如何？進入道場後會怎麼展現？你不知道。法門的終極目標只有一個，所趨目標是否正確也不曉得。對的目標只有一個，不對的則有無量數。目標若無法肯定，就遑論修持方法了；目標不對，方法怎麼會對？密法修持裏，此點尤其重要，因此我們得先了解顯密二教的關系和差別。最好能先聽經聞法，了解佛法的殊勝及義理、目標、行法等，有了初步的了解，再來進行修法。

　　身爲密行者，千萬不要淪爲專搞法術的「師公」之流，否則是很悲哀的事。修密有感應的話，成就會很快，但若內心基礎不夠，種種感應會讓人受不了，縱使勉強承受也一定走偏鋒。所以基礎務必打好，腳要站穩，才能挑起重擔。

　　密法非常殊勝、妙用廣大，可是很少人能夠承擔得起。我們一方面進行修法，另方面也要通達教理。修法，顯教強調一門深入，若選擇修密法，修持方面更不能貪，修一個法便可，不必貪多。

　　每一種法都想修，發財、長壽、健康、子孫滿堂全都想要，最後恐怕負擔不起。不用修太多法門，一天二十四小時，要把握時間，只要方法正確，一門通達，其余法門要通達就更快。若一門不通，門門便都不通，修再多法門也沒任何效用。

　　我們先學「准提法」，因爲准提法並無太多限製，只要一面鏡子就可以修。鏡壇若能成立，沒有佛像也沒關系。准提法很簡單，修持十分方便，若連這方便法都修不起來，遑論有限製的法了。有些人硬是要讓別人管，希望限製多一點，他們非常固執，問話要問到有話柄可抓，因爲太執著了，這種人修行難有成就。

　　我們道場以「准提法」爲基礎，先持准提咒。一開始怎麼持、如何觀都沒關系，但至少先完成十萬遍再說，持的時候心想：「是什麼鏡子，是不是要返照自己？這樣持咒是否正確？爲什麼要持准提咒？」鏡子映照出你的臉，從這映照出來的臉裏去找尋答案。雖然人人都照鏡子，但若要把自己的臉畫出來，卻是怎麼畫都不像。我們看別人看不准，看自己更是不准。

　　我們先這樣觀照：「如此用心是否正確？該如何用心？」就像是問：「爲何進佛門？進佛門後，如此這般修行是否正確？」這可由兩部分去思考，從宏觀角度來看：在這裏面是否正確？我們有在裏面嗎？從微觀角度看：每一部分都看得清楚嗎？從這一部分到其他各部分，逐一看清楚，如此便能完成起觀。

　　凡此都要先進行，若持十萬遍准提咒尚無長進，就再來十萬遍。現代人差不多得持五十萬遍才有辦法將心整理好。各位或許有經驗，吃過飯後洗碗筷，有個專放筷子的簍子，若只有四、五人份的筷子，手一抓就收拾好了。但我們的心很複雜，不光是四、五人份，甚至有四、五萬雙筷子，可有得整理了。所以幾乎要五十萬遍才有辦法將混亂的心做一番整理。觀念、疑情能帶進來，如是持咒下去，基礎便會建立。

　　我們是以准提法作爲華嚴密的前行，是正式修持前的基本工作。注意自己的心境變化！有人貪心重，有人瞋心或愚癡心較重。愚癡者別人說什麼都好，根本毫無主見。學佛人一般有兩種，即貪心重和瞋心重的。瞋心重者不一定愛發脾氣，其特色是原則性強，是非對錯分明。有人犯錯時很容易發脾氣，且富正義感，愛講道理，一旦別人道理講錯，他就非讓你明白真相不可。這類人或許過去有所修行，但都帶著追求是非、正義、名利等分別心。

　　貪心重者與瞋心者完全迥異，他們較隨緣，什麼都好，好到象是沒原則，但又和愚癡不同。他們其實不是沒原則，只是比較隨緣，隨緣到讓瞋心重者火冒叁丈。他們講話柔和，不易得罪人，且能包容。他由于瞋心而目標多，什麼法都要修，什麼人都要度。

　　瞋心者不同，不符合他標准的，會一腳踢出去。貪心的人則會說：「這人好可憐，我若不度他，誰來度！」所以身邊一大堆有的沒的被度者，在那邊纏來繞去。瞋心重者則一下子就將那些不符標准的人趕走，因爲他的是非、名利等分判得很清楚。

　　想想自己屬于哪一種人？若過去生有修持，一定帶著其中一種性格，不是貪心重的，便是瞋心重的。學習密法者必須先對自己有所認識，了解了本身的性格，要改進、對治便很快。

　　如果知道自己是非心重，便要稍微慈悲一點，不要說某人不行就馬上趕出去，說話也稍微柔軟一些。明白自己貪心較重，過度柔軟，那就應該學會快刀斬亂麻，別拖拖拉拉、牽扯不斷。是非心、名利心重者，下決定非常快，人家一開口，他就知道怎麼做了！而貪心者從頭講到尾都難以下任何決定，他說：「這樣也好，不過……那樣也好……」他就是難以下決定。

　　密法修行很容易有相應的情況出現，相應之處必須保密，所知道、看到的不必對他人言。縱使看到鬼，保持安靜就好，不要問別人是否看到。其實你也無法讓他人看見。修密法者很快便看得到鬼或天神。能先看到天神者定力必然很夠，且具備充足的陽剛之氣，而一般修持者多半是先見到鬼，甚至到死亡時還無法看到天王。

　　真正的修行者則是天上宮殿、地獄現象等兩方面都看得到，有真功夫的行者甚至能讓別人得以目睹，問題是大部分人做不到這一點，一般人會斥之爲瘋子：「頭殼壞掉！再修下去會發瘋的。」何苦讓衆來毀謗呢？因此要能保守秘密。況且，看得到又不能斷煩惱，一點辦法也使不上，和看不到並無太大差別。

　　看得到很簡單，一旦修行便會現前，但現前之後並無實質利益，所以得保守秘密。我們有位同修二十四小時都看得見，叁個月後他說：「師父，我快發瘋了，請幫我處理一下。」修到看得見時間很快，但還要學會放下和不執著。

　　種種境界固然都能現前，但現前後卻無法處理，因爲你用單行道的修法，外道法就很容易在這當中蒙混進佛法裏。以道教而言，有一法出來，就一定有破解之方。如果能讓某些現象現前，便也同樣有相對的辦法使之消滅，否則即是單向修法，而非雙向的。

　　法界情況亦然。有山就有海，山是由海底的土堆積上來的；森林中如果某一種樹有毒，就一定有某種草能解毒，而且解毒草就一定長在毒樹的附近。所以我們修法、用心之處所生起的境界，定然也有另一法能夠破解。

　　定力如果不足，便不要讓境界現前，務必先了解此一原則。我們談的密法大部分指印度的「檀催」(編者案：tantra一般譯爲怛特羅)，無論是道教或印度的檀催，若未抓到此一基本要領，則持續修下去便難以回頭，因爲這當中會生起很多妙用，如不能善加應用，反而會引致嚴重的偏差，到時恐怕連自己也難以單獨處理了。

《根本佛母 准提密法 五 密法修行的原則》全文閱讀結束。