叁 顯、密之別
前面闡述的准提修法，乃屬理的部分。理上所言，必須實際去進行。聽了之後，光覺得好還不夠，僅能滿足六、七、八識的需要，下輩子便煙消雲散，這叫「隔陰之謎」。所以，聽了以後一定如理修行，你僅需保有一個信念：「我這樣做對嗎？與師父所言一致嗎？我這樣做，是否真能達到目標？」帶著這份疑情與信念去做，生命品質絕對提升。
很多人認爲往生西方極樂世界很簡單，至簡至頓，只要稱念阿彌陀佛就行了。那當然可以呀！問題是念的人根本不知方法，也沒搞清楚往哪裏去。也有人說到兜率天最好，離我們最近，擡頭就看得到，只要發願就能去了。這話也不假，但絕大部分人無法肯定，雖然口念南無阿彌陀佛、南無彌勒菩薩，然而是否真的能往生極樂世界，始終懷疑在心。
我們所說的，絕對真實，只要你秉著赤誠如實修行，同時帶著疑情：「這樣做對嗎？這樣修對嗎？」一路修下去，生命品質一定提升，即使這輩子不成，下輩子也絕對成就，且生命品質更高，這叫「一生不克，叁生必圓」。
很多人什麼法門都修，可是卻一面修一面懷疑。這樣不對！應帶著求證的心。摸索的時間或許看不出成績，但生命品質將一路攀升，帶著疑情去做就對了。疑情並非懷疑，而是警覺性。你帶著警覺性去進行，不是盲目亂修，這兩者大不相同。
准提法是密法，爲何它是密法？到底有什麼秘密？其實沒有，但我們要了解顯、密二者的差別。
顯教有一則公案，世尊過去生的某一世發心修行，聽到人家講一句偈「諸法無常，是生滅法」，他一聽非常高興，知道無常是生滅法，可是偈子一般是四句，如今只存兩句。另兩句是什麼？世尊爲求此二句，到處尋找能人。後來他在雪山發願：「只要有人能教導我偈子的後二句，不管是天、人、鬼、神，我願意布施一切！」
有一鬼來到世尊面前問：「你能布施什麼？」世尊答道：「只要能告訴我下半偈，我什麼都可以布施。」這鬼很餓，想吃世尊的大腿和胳臂，世尊都布施給他吃了，世尊問他下半偈爲何？那鬼驚道：「哎喲！我沒有下半偈。」一溜煙跑了。另一鬼也來如法炮製，騙了他的眼睛及所剩的腿和胳臂，卻說不出任何偈來。世尊感歎道：「我業障太重了，竟然要不到半句偈。天可憐見？十方諸佛菩薩能否告知？我願舍身命供養！」說完便昏死過去。
這時仿佛有聲音從遙遠的天際傳來：「下半偈是『生滅滅已，寂滅最樂』。」世尊一聽，坐起身來喃喃道：「諸法無常是生滅法，生滅滅已寂滅最樂。」世尊非常高興，問道：「是真的嗎？是誰？怎麼不出來，讓我好好供養你？」那聲音答道：「諸佛菩薩與法相應，你有心求法必然可得！」世尊再追問是誰，只聽空中的聲音道：「從此去東方叁十叁億恒河沙外的佛。」
這則公案顯示，修道人只要具備至誠之心，不辭辛勞，沒有算計之目的，亦不奢求或罣礙任何目標，諸佛終必與之相應。
這種修法是顯教的標准，如法修行，抱持清淨心，不預設目標、立場。真正的求道人不會暗藏其他目的，他發心供養即是供養，求道即求道，縱使被騙，因爲內心純正，亦不後悔當初爲何未經揀別。真正有道者會示之以道，不一定需要供養，關鍵全在于求道者的至誠之心。佛法修行先看清這一點，此乃顯教的標准修法。
密教也有一則很殊勝的公案。密教第一代祖師帝洛巴是印度人(「巴」即我們的「師」)，他的色身入滅、圓寂百多年後，那洛巴出世。那洛巴一心想拜帝洛巴爲師，人家告訴他帝洛巴已去世百余年，怎能找到他？但那洛巴不死心，認爲到森林去一定找得到。
那洛巴在森林裏找了十二年。終于有一天，看到有人在河裏開腸剖肚，清洗腸胃，然後再放回身體裏去。那洛巴心想：「這人了不起，我要拜他爲師。」當這位清洗內髒的奇人上岸之後，那洛巴便很恭敬地陳述自己的各種因緣和想法，那人答道：「我就是帝洛巴。」接著，旁邊化現出一座釋迦牟尼佛像，那人穿好衣服坐下來。問道：「你要拜佛還是拜我？」
那洛巴道：「學佛，當然先拜佛。」豈知拜了叁拜一起身，帝洛巴即道：「你跟我無緣，再見！」言畢，消失不見。那洛巴既懊惱又慚愧，于是一直忏悔，明白如果沒有上師傳法，如何得法？故應先禮敬上師。如此再等十二年，終于再度見到帝洛巴。
這次那洛巴終于通過考驗，于是跟隨帝洛巴修密法，長達十二年之久，最後得大成就。這則公案裏講的是誠心，但也非常重視儀式，要以上師爲主，若無上師，就得不到法，光有佛沒有用。密法非常重視這一點，故修密法對上師必須絕對恭敬，這是不可免的。
然後那洛巴再傳瑪爾巴，瑪爾巴剛開始也拜了一位不怎麼樣的師父，瑪爾巴說：「我願全部皈依您，受您調教。」師父很高興，可是其余弟子卻反對道：「這人打妄語，騙人！」瑪爾巴因此一再受傷害，後來他找到了那洛巴，接受傳法而得大成就。那是他一心一意、誠心皈依叁寶的結果。
密法一定得透過上師指導，不要管上師騙你與否。前面顯教公案的二鬼，就是世尊的假上師。密教瑪爾巴的前一位上師也是假上師。無論世尊或瑪爾巴，他們都被傷害過，但最終都得正法。
求道人不必管上師如何，真誠付出最重要，不要做任何事都跟上師計較對錯，這樣一點實益都沒有。你所爭的或許不無道理，難道師父也不懂道理？問題是，你的道理只有自己通，別人宏觀全局，你可能不了解。若一味堅持己計，大可出外占山爲王，否則從師修學就得完全依止，其中毫無道理可言。師兄弟間的情況亦然，少爭那些道理。修法不談道理，那都是六、七、八識的東西，我們真正所需者，乃生命的東西，此是修法的至要關鍵。
後來第四代祖師密勒日巴的情況也雷同。他跟很多人學法，布施了所有財産，找到了瑪爾巴時，已然兩袖清風。瑪爾巴要調教他，叫他去打工賺一鍋的酥油，馬馬虎虎掙一些供養，然後又「修理」他好幾年，叫他蓋房子蓋到皮破血流，但密勒日巴始終毫無怨悔，爲了求道，一心一意依止上師。
相形之下，我們的要求簡單得多，唯一要求不過是修法過程中必須絕對依照上師指導，不要自我發明。一如臨帖，必須依法如實修行，先臨摹和模仿，一切基本的先弄清楚、學起來再說。
修道的過程裏，其間所經曆的障礙、挫折、委屈愈多，成就便愈大，此乃基本原則。不要認爲修道的路途平平坦坦，一般在外面的學習強調愛的教育，所以講究尊重學生，經常探望學生，以了解其生活起居等，這是世間人的師生之情。
修道者的師徒關系並非如此，師父如果不好好整治徒弟的話，徒弟不會脫胎換骨。別以爲師父應該對徒弟溫柔體貼，吃飯時爲你夾菜，上樓梯扶你一把，那都屬世間法，如此對待，徒弟肯定不成才，難成就，所有貢高我慢都會跑出來。
修道學法在破除我執，把「我執」抓起來，然後破除掉。有時候隨便一句話便被師父罵到臭頭，大腦還一直想不透：「我那句話沒錯啊！」其實並非對錯的問題，而是那句話一出，你的「我執」也跟著冒出來，師父開罵是要幫助你砍掉「我執」。
有人會認爲，自己尚有自尊心和人格、面子。這些其實就是自我，自我愈強者，自尊心愈強。學佛就是要破除這個我執，因此會給你難堪，徹底毀掉你的自尊。
有人想展現自己的能耐，師父當場加以撲滅，真正的修行就在此處。不管講得好不好，所說對錯與否，站在世間人情世故的立場，老師總要安慰或鼓勵一番。佛法不來這套，只要我執一出，師父的責任就是連根拔起，徹底摧毀，如此才能了生脫死。
「只要給我面子，讓我心情好過一些，再多的捐獻或供養我都給！」這種情況，修再多福報都是生死輪回，因爲「我執」的根一直留著。因此，要找尋善知識，不要只找會說好話的，必須找嚴厲、修理人的，才是真正的善知識。但今天這類善知識並不好找，因爲他們往往不是餓死，便是被打死。
學佛基本上和一般人的想象有很大出入。我們的周遭其實充斥著不少我執及自尊極強的行者，他們的表現方法衆多，有的直接明著來，有的則是旁敲側擊。旁人看得清楚，但當事者不自知。我們本身一樣，別人都對你一目了然了，你還難以看清自己。而善知識便是來破你的，指出你的自我蒙蔽之處，這樣才能有所成就。
密教和顯教只是語言表達方式有別，然兩者各擅勝場，各有其殊勝之處。中國顯教的教法依止善知識的情況相當多。宋朝有位頗負盛名的沈禅師，南方有兩位很了不起的禅和子想來依止，他們爲了親近禅師，無怨無悔。有一天他們打水給老和尚洗臉，老和尚故意把水打翻，並當衆修理他們一頓，當時一百多位弟子在場，都看得出老和尚無理取鬧，對二位遠道而來的師兄弟打抱不平，禅師斥道：「仗勢搞群衆運動！」把他們都轟出去了。
雖然被趕走，兩位禅和子仍偷跑回來，躲在屋外聽經。過了一陣子，又被老和尚逮住，修理一頓後又趕出去了。然而，這兩位禅和子還是不顧顔面偷偷回來聽經。
幾年後，老和尚打算退位，准備交出方丈一職，人人滿心期待，結果出爐，方丈居然傳位給他們兩人的其中一名，監院則屬意于另一名禅和子，大出衆人意料。爲什麼？因爲唯有去除我執者，才經得起這種訓練與考驗。我執尚在者，只要被罵，臉上一定很難看，明天不再來。這就是佛法教育與世間教育的不同之處。
世間教育的原則是，只要有人願意學，就一再呵護、招呼來學之人，不斷贊歎學生，想盡辦法留住人才。社會知識的特性也是書愈讀愈多，愈讀愈深，不斷積累知識。然而佛法並不如此。修行不再用傳統的固有觀念，如今社會教育所傳者即此類舊有、傳統的知識、思考方法與觀念，凡此，皆不脫生死輪回的範疇。
佛法的訓練就是生命的改造，他的訓練大不相同，只要簡單誦一部經、念一句佛號，天天阿彌陀佛，一念即數十年……。若是可造之材，毋需雕刻刀慢慢地琢磨，斧頭直接就劈下去，當下便即「成材」了。佛法非常不一樣！他透過簡單的工具、媒介和手段，總之愈簡單愈好；所謂簡單即如釘子愈尖、愈硬，穿透得愈快，然後由此持續深化，穿透我們的生命。
所有宗教的修行率皆如此，愈簡單愈好。念佛號最簡單，效果卻最大。但爲何還有那麼多人念不好？因爲他們運用社會知識來分析南無阿彌陀佛的意義，說什麼「南無」即皈依，「阿」字是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，「南無阿彌陀佛」就是「皈依無量覺、無量光、無量壽」。既如此，爲何不念「皈依無量光」？其實，重點不在于分析，關鍵是以「南無阿彌陀佛」爲媒介去穿透生命，如實認知生命的存在。
關于這種種修行的問題，必須具備足夠的基本認知，否則會很痛苦。很多人進入佛門後，仍習慣運用傳統舊有的方法求取知識，以滿足種種欲望，要明白，那樣根本就不是佛法修行。
什麼才是佛法的修行？透過前面所談的正行方法，一直用功持咒，從長咒到短咒，最後變成一個音出現，那個音會領導我們穿透生命的隧道與核心，這便是修行。我們全身都會因此起變化，色身、呼吸、吐口水、心念、意念都一一改變，這時會發現和何謂不可思議，慢慢體會修行如何超越大腦。我們不能以世間方式來理解修行，因爲那是完全不同的認知領域。
我們已經明白佛法與世間法大不相同，也曉得密法和顯教之間的差異，接著談准提法在密教中的特殊地位。
准提法確實很特別，所有法都需要本尊、本尊的像，而我們看到的准提菩薩像與其它修法的本尊不一樣，其本尊只是讓大家看一下，而准提法的重點全在鏡壇。鏡壇是一面鏡子，切莫把它拿來化妝、擠青春痘。我們藉由本尊准提佛像來觀，但重點不在于觀准提菩薩像的外相，所以說這本尊只是借看一下。
一般人認爲觀鏡之時，必須將准提像看得很清楚，其實這只是移情作用，正所謂如有所思，夜有所夢，想看什麼都會呈現出來，那是不對的。真正的觀，是對著鏡壇修法時，讓自己內心的本尊現前，而不是外相的本尊。假設現在修十八臂，實際觀的時候可能只出現四只手，這是願力的關系，一切都相應于我們的願力而出現。准提菩薩有二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十六臂、叁十二臂、六十四臂，也有千手准提，這些都與我們的願力有關，而不是你看到什麼就顯現什麼，那些都是顛倒妄想。
鏡壇代表清淨，准提就是清淨，自性清淨心在這清淨的鏡面上顯現時，才叫修行功夫。自性清淨在此展現，而非表現外在的那些東西，此爲准提法特殊之處，有別于其他法門。鏡壇、鏡子是自性清淨的代表相，必須從這裏來了解，別太過自作主張。所以修准提法需要上師的指導、上師灌頂。有緣修准提法是福報，修法本身無其他特別限製，但求法修道的心則必須堅定。
一旦懂得准提法的獨特和殊勝關鍵全在于自性清淨的顯現，則法本文字只是媒介，修法時，就是透過這些文字顯現自性清淨。
天衣也是清淨之意，法本裏所談的種種莊嚴，不一定是要把東西挂得琳琅滿目，關鍵在于透過這種種莊嚴，表達自性的殊勝。自性清淨究竟爲何？有些人以爲如透明皎潔的玻璃。其實不單如此，清淨能起無邊妙用，我們就透過這種種莊嚴來表達這種種妙用。
法本是作爲參考用的，有人主張法本一個字也不能念錯，發音必須正確，還得抑揚頓挫，高低大小、長短調等都得注意。你固然可以如此要求，但真正重要的是文字背後所代表的「狀況」。「南無七俱胝佛母准提王菩薩摩诃薩」只是一句符號，最重要的是其所代表的境界。你必須接受當此境界的訊號，將之轉爲自己的境界，才是成功的修行。否則，縱使將全世界的准提佛母像通通買回來挂在家裏，也無法保證臺風吹不垮房子。
真正的關鍵在于准提菩薩的清淨境界！要將我們的內心轉化過來，使之達到這種殊勝與清淨。所以修法切勿著相或執著于文字上，這是總關鍵。
我們運用不同的媒介來表達種種法義，例如透過文字來表達清淨。前面講的贊歎、稱贊、迎請也是如此，都只是透過文字了解其法義。譬如「绀目澄清四大海」所表爲何？我們常說「身相莊嚴」，如何才是莊嚴之貌？常言慈悲、精進，怎樣才是慈悲、精進？是否手上、手指頭和脖子上都纏上好幾串念珠，才叫學佛的樣子？其實，這些都只是外相，重要的是活出學佛的真正意義。
學佛過程中，最重要的是踏實去做，如果修法之余能環顧、觀照周遭，落實「生活即修行」，那就更容易進入自性清淨的領域。
《根本佛母 准提密法 叁 顯、密之別》全文閱讀結束。