..續本文上一頁緣就是有一些欺诳法，我們不知道它的欺诳性。就像我們前面學般若的時候講的，《中論》裏面的教證講到“業惑分別起，彼從戲論生，戲論空能滅。”這一句就揭示了我們降魔的對治法，就是要依靠空性智慧，它才是降魔的寶劍。如果沒有找到空性這把智慧寶劍，你就沒辦法斬斷無量無邊的輪回的四魔軍。所以，業是由煩惱起的，煩惱是由分別起的，分別是由戲論所産生的，戲論怎麼斷除呢？必須要有空性的智慧來斷除。文殊菩薩有空性智慧的寶劍，他看破了一切欺诳的伎倆，斬斷了魔軍的戲論，最後讓所有的魔軍全部在空性的寶劍之下被鏟除無余。
就像永嘉大師證道歌所說：“大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰。非但能摧外道心，早曾落卻天魔膽。”作爲大丈夫就要拿著寶劍，以般若的鋒刃、以金剛的智慧火焰，不僅能夠把外道的心都摧伏，甚至能夠令天魔膽破心驚。所以，這個空性(般若、智慧)就是降魔的根源。假如有智慧就能降服群魔。如果沒智慧，這個世界就只能是群魔亂舞，只能是煩惱熾盛，魔事囂張。要想降魔就是要能夠拿到這個寶劍。
爲什麼說我們今天所學的內容很重要呢？因爲不管是學到哪個地方都看到般若，它太重要了。般若就是佛法的命根，是佛法最根本的力量。如果離開般若，這個魔由誰去降服呢？煩惱魔沒辦法降服，蘊魔沒辦法解決，天魔更沒辦法，死魔你能解決嗎？了生脫死這一切全部沒辦法實現。所以，只能是群魔亂舞、魔事囂張、煩惱熾盛，沒辦法控製。
所以，要降魔必須要有智慧的寶劍。而文殊菩薩他解脫了叁有，內心而顯發無執著的寂靜。這樣子寂靜的內心有了斷德以後，生起了智慧般若的證德。在文殊菩薩的像上面，一只手上面的蓮花就有般若經,另外一只手就拿著寶劍。寶劍是般若智慧的寶劍。以般若智慧的寶劍就可以降服群魔。所以說文殊菩薩就是般若智慧的一個代表，是般若智慧的一個代言人。所以祈禱文殊菩薩對于我們生起般若的智慧，是一個不可思議的加持因緣。
正因爲如此，我們來看一看《小品般若》裏面就講到這樣一個問答。當時佛陀給須菩提尊者講了一句教言：如果有一個菩薩能夠行持般若波羅密，這個時候惡魔就會非常的憂愁，他憂愁的狀態就如同劍插進他的心窩子裏面，非常的難受，非常的憂愁。所以，誰在行持般若、誰在修行般若、誰在聞思般若，魔王是最擔心最憂愁的。而且佛陀還舉一個比喻“猶如心傷父母，甚大憂毒。菩薩亦如是行般若波羅密，惡魔甚大憂毒。”就像有些人在父母剛剛死去時，非常的憂愁，就像中了這種憂愁的毒一樣的，一點都沒辦法讓自己喜樂起來。菩薩也是這樣子，他只要能行持一點般若波羅密，惡魔就會起巨大的憂愁之毒，像毒種到他的內心裏面，憂愁之毒一進到內心後，發作起來魔王就特別的難受，特別的發愁。
然後，須菩提尊者就問佛陀：“世尊啊，是僅僅一個惡魔發起這種愁毒呢？還是叁千大千世界的所有的惡魔都完全發起這種愁毒呢？”(憂愁像毒一樣讓他身心不得自在，發作得特別難受。)佛陀就講：“須菩提，這些所有的惡魔，全部都憂愁了，叁千大千世界的這些惡魔，他們都各于座處，不能自安。自己坐到那個地方，坐立不安，天天發愁：有人學般若了，有人在聽般若了，有人在思維般若了，有人在修行般若了。只要有誰在聞思般若，魔王就坐立不安。這是多麼大的一件事情啊。
就是這句偈頌：“解脫叁有寂手持慧劍，摧伏輪回欺诳四魔軍。”四魔軍就是用智慧的寶劍能摧伏的。它是摧伏降魔的一個根本的力量。我們大家現在都在般若班學習，都在學《般若品》，那麼大家都有般若的因緣，不僅是一個人兩個人，這麼多的道友都在學般若。這是魔王最發愁的一件事情。所以千萬不要看成是一件小事情，隨隨便便就錯過這個大因緣，要珍惜學般若的因緣，學般若的因緣不可思議。
而且，魔王雖然發愁，想斷絕般若。但是，佛陀也講到：魔王雖然想伺機斷絕般若的因緣，但是他沒辦法，他無可奈何。舍利佛尊者在旁邊聽到佛陀給須菩提講後，舍利佛尊者這麼大的智慧他都要去問佛陀，說：“世尊，是誰的神力使得惡魔不敢去對于般若做一點障礙呢？”佛陀說：是以佛的神力的緣故，惡魔不敢做障礙。這也是十方無量世界現在諸佛的無量神力的緣故，惡魔他不敢作障礙。這是諸佛共同來護念修行般若的菩薩的緣故，所以惡魔不能夠得到方便、無可下手。所以，誰在聞思修般若，十方諸佛會一起來護念我們。
所以大家應該歡喜，般若班的道友應該歡喜——你在學般若的時候十方諸佛共同護念。爲什麼學般若我們還能學這麼多，有些人甚至看十遍、二十遍，有些人甚至把它背下來……很多的道友都在努力，用了很多的心，産生了很大的效果，中間順順利利的，這都是十方諸佛在護念啊！我們現在這一天，不是靠我們自己想怎麼順利就怎麼順利，你一個人聞思般若，叁千大千世界所有的魔都會坐立不安，這麼多的群魔都坐立不安，它就想讓我們不學般若，但是沒辦法。爲什麼呢？我們是受十方諸佛所護念的。十方諸佛共同來護念我們，不是一尊佛、兩尊佛在護念我們，是無量諸佛在護念我們，所以我們大家應當感激諸佛、感恩諸佛，千萬不要放棄這個因緣。
假如誰不想學般若，甚至誹謗般若，這是什麼原因呢？佛陀說有兩個因緣。第一：這種愚癡的人是被魔王所指使了。第二：對于這種甚妙法不信不解。以這兩個因緣爲主，還有這些人遇到了惡知識，不喜樂修習善法，而且又深深地貪著，常常去說這個人的過失、那個人的過失，見別人的過失，總覺得自己比別人高，別人總是比自己低。這種人才會去誹謗、拒絕、違逆般若波羅密。否則，只要有智慧的、有信心的，只要喜歡修習善法的，只要能夠謙卑的、只要能夠觀別人功德的，都不會去排斥般若的。所以，只要沒被魔王所指使就不會誹謗般若的。
通過學習這個偈頌，我們要尊重般若，我們學般若的道友，也應當發起歡喜心，尊重這個因緣。就像永嘉大師的《正道歌》裏面所說的：就要做一個大丈夫，把智慧的寶劍拿起來，讓天魔外道全部都膽戰心驚，爲什麼呢？因爲這能夠摧覆輪回中欺狂的四魔軍。爲什麼我們能被四魔軍欺狂呢？就是因爲我們看不破這些戲論，才會上當受騙。假如用空行的智慧一把戲論打破，我們再不會上當受騙了，當然輪回就從此消隕了。在贊歎文殊菩薩的時候也讓我們看到教法的力量——在般若這一個根本之道上面。
【駕馭幻輪文殊勇士者】
“駕馭”就是能夠得到自在，能夠任運地轉動、能夠任運地支配、統禦自在。統攝的是什麼呢？就是幻化的輪。這是指文殊菩薩在四魔被滅盡之後，就獲得了大自在。把四魔降服了以後，就天下太平，遣發自在，大機大用現前。這時候以大智慧中流現無量無邊的恒沙妙用功德，相續不斷地任運示現這種度化衆生的不可思議的神奇事業。文殊菩薩已經是降服四魔、駕馭幻輪的不可思議的勇士。對于這樣的勇士，全知麥彭仁波切說：“我用我的頭頂來頂禮他的足蓮，他的足就像蓮花一樣，在我的頭頂上面是我的無上莊嚴。”我們作爲人最尊貴的是頭，最卑下的是足，由于文殊勇士在全知麥彭仁波切的心中是最尊、最上，所以連他的足也像蓮花一樣無上的莊嚴，能放在自己的頭頂上將是自己的莊嚴因緣。以此生起極大的信心而做頂禮，這是第一句——頂禮句。第二頌是祈願句。
【智悲滿分佛陀皎月輪，僧衆星蔓圍繞而嚴飾，
善法能消叁有瘟疫惱，聖法甘露秒光願吉祥。】
第一句是講佛陀，“滿月”比喻佛陀。第二句是講僧衆，“星蔓”比喻僧衆。第叁句和第四句的一半是講法，“月光”比喻法。月光是由月亮所造的，妙法是由佛陀所宣說的，月和月光有這樣的關系。
我們一個個的來看：滿月比喻佛，佛陀用智悲滿分來修飾，月亮滿了是比喻佛陀滿，佛陀在哪裏滿呢？是在“智”上面滿、“悲”上面滿——智慧圓滿、大悲圓滿。由于佛陀智慧圓滿，所以他具有能夠度化一切衆生的智慧；由于佛陀悲心圓滿，所以他會時時處處、無偏的度化一切衆生。“若一衆生未得度，我佛終宵有淚痕”這就是佛陀圓滿大悲的一個昭示。佛陀這麼圓滿，一看到任何一個衆生稍微有一點苦，他就會想方設法的圍著衆生轉，怎麼把衆生從這個熱惱世間中解救出來。佛陀是時時刻刻關照衆生的，他的大悲太圓滿了，所以他不會放棄任何一個惡劣的有情。越是苦的有情，佛陀的悲心越是湧動。有湧動的慈悲，假如沒有智慧也只能是幹著急。而佛陀不是如此，他有圓滿的智慧，什麼樣的善巧方便、什麼樣的辦法他都能給我們開示出來，給我們解決。他有解決一切的智慧，有能夠關照一切的大悲，所以他能夠以一切方便度化一切衆生。這是佛陀的圓滿，就像皎潔的月輪一樣，無比的清淨、無比的莊嚴，所以佛陀的功德不可思議。
佛陀不僅作爲導師圓滿，而且他的弟子也很圓滿。因爲在月輪出現的時候，周圍的星星像寶蔓一樣的圍繞著月亮，使得月輪顯得無比的莊嚴。星辰圍繞月亮，使得星辰形成是月輪的莊嚴。同樣，佛陀出現在這個世界的時候，有無數的大乘聖者圍繞著佛陀，成爲他的眷屬；有無數的小乘的聖者圍繞著佛陀，成爲他的眷屬。所以，“一佛出世、千佛護持”。釋迦佛一出現的時候，很多的聖者都在佛陀的身邊成爲他的眷屬圍繞。
我們看一個導師如何偉大，就看他的弟子有多麼偉大。我們看小乘的十大弟子：智慧第一的舍利弗，他的智慧我們要是了解之後會覺得不可思議；神通第一的目犍連，我們要是知道他的神通後也會歎爲驚有；要是知道須菩提的智慧有多大、他的空性的領悟有多高，你也會覺得太神奇了……佛陀的弟子，我們知道以後，每一個都讓我們羨慕不已，都是人間稀有。但是，這些都只是在佛陀身邊言聽計從的弟子，對佛陀完全溫順的、喜悅的圍繞著。這就是佛陀的莊嚴，由弟子的莊嚴顯發佛陀的莊嚴。
這些小乘的聲聞雖然厲害，但是一旦遇到了大乘的菩薩，文殊菩薩的智慧一出現，他們只能是無法揣測了；普賢菩薩震動十方世界的、重重無盡的、不可思議大解脫的境界顯現，也是他們不敢相信；觀世音菩薩的千處祈求千處應、地藏菩薩的盡大地一切衆生全是自己度化的神奇因緣，誰也無法去揣測。所以大乘的聖者更是不可思議。但是無量的聖衆都是圍繞著佛陀，來莊嚴佛陀，這就體現佛陀他是諸菩薩父、是衆聖者王，佛陀的教化無比的廣大，佛陀的偉大也可以從他弟子的偉大上面看得出來。
月輪在虛空當中出現的時候，它能給大地的衆生帶來很大的利益。因爲它能夠用它的光明照耀這個世界，消除世界的瘟疫、消除世間的熱惱，這就是它的妙用——能夠清涼的寂滅痛苦、熱惱。這是比喻，從佛陀的圓滿智慧慈悲當中留現出無量甘露聖法，就有這樣的一種妙用。佛陀他也大慈大悲大智慧照見衆生備受叁有瘟疫的熱惱，就要治療這場瘟疫。(就像一場瘟疫一來的時候，一片倒下。這時候假如沒有神醫出世，這個瘟疫就麻煩了，蔓延開去那就沒辦法了。)而世間一切衆生都是蔓延熱惱的瘟疫，就像我們起的這些煩惱，這些業，依靠其他治療的方法，是沒有辦法治療衆生這些叁有的瘟疫的。這場瘟疫從無始以來發作到現在，還有很多人在瘟疫當中。佛陀一看到衆生們被瘟疫所折磨的熱惱的狀態，就決定給他們宣說對治的妙法。這個妙法就像甘露妙藥一樣的。
佛陀的聖法，能讓一切衆生從叁有的怖畏當中救拔出來，就像從一切瘟疫當中能夠解決、治療瘟疫。這個時候就用“甘露”比喻妙法如藥。就像天人最好的藥是甘露。假如天人和阿修羅打仗的時候，一旦手被砍斷，塗一點甘露這個手馬上就接上了，腳被砍斷，塗一點甘露腳就接上了。所以甘露是神奇的良藥。同樣的，佛陀的教法也是一個起死回生的教法。看起來沒救的衆生，依靠外道的、依靠天人的、依靠世間的任何的辦法都沒辦法解決的煩惱業障，全部依靠佛陀的甘露法藥，全部可以徹底地解決。讓我們從叁有的怖畏當中完全解救出來，這是甘露的意義。
“妙光”指的是微妙的光明，就是指月亮放出的這種微妙光明，也是在比喻妙法的另外的一個側面——破迷顯悟。月光的照耀之下，讓我們能夠看到事物，看得清清楚楚，明明了了。同樣的，假如有了佛陀所宣說的一切妙法，我們就會對一切的所知的相能夠在心中遠離無明，能夠照徹一切萬法的本來，能夠看清這個一切世界的真實，覺悟宇宙人生最原本如然的真實狀態。
在熱惱世間，佛陀的出現就是一個神奇的出現，他給我們宣說妙法，讓我們依妙法得救，在此過程中又依靠他的這些神奇偉大的弟子隨從而護念我們，與我們爲伴，護助我們，使我們能夠安然地、順利地、平安到達我們一切世出世間的吉祥。假如這個熱惱世間沒有如同滿月一般的佛陀出現，沒有如同星蔓的聖衆圍繞，如果沒有甘露聖法的光明，那將會一片黑暗，沒有任何吉祥，只會使世間到處充滿痛苦，充滿損壞，充滿衰敗，衆生在一片黑暗當中，內心的黑暗，看到外在的一切顯現，都沒有任何的快樂，吉祥。
所以，叁寶在這個世間就會讓世界充滿光明，讓人心獲得安樂，讓一切世界充滿吉祥。這是由內而外可以重重展開的。假如這個世界上沒有叁寶了，成末法時代了，衆生的福德自然會減少，衆生的痛苦會增加，黑暗會增強。這樣，幸福就絕對不複存在了。所以要有吉祥，要有快樂，都要依靠叁寶，任何一丁點的快樂都是叁寶成辦的。學了這點，我們就要祈願叁寶賜給人間吉祥。
全知麥彭仁波切是一個持明聖衆，他的祈願絕對會是一個谛實語，絕對已經出現。所以現在我們有吉祥的因緣，都是這些祈願帶來的結果。因此，我們就更要去了解神奇的叁寶究竟是怎樣呢？我們下一節課再來學習後面的內容。
《隨念叁寶經釋 第1課》全文閱讀結束。