..續本文上一頁或非我，在言說上討生活者，皆沈溺有二邊之見，如外道各宗計，不但自誤而且誤人。故諸佛離于妄想所生之一切過患，觀察于佛性無我，自參自證，能如是者，才能明心見性，名爲正觀。乃可稱人天大導師，不可毀也。
爾時大慧菩薩複白佛言：世尊，如世尊說修多羅，攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。雲何世尊，爲無性故，說不生不滅？爲是如來異名？佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。
問：如經中所說不生不滅，但顯無性之理而已。但佛又雲：是如來異名，若無性則墮無，若異名則墮有，究竟如何？佛答：我說一切法不生不滅，乃欲人離二邊之見耳，非以此爲建立也。佛性本來圓滿，不須頭上安頭，故曰「有無品不現」。
大慧白佛言：世尊，若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願爲說。
一切法既不生矣，安有一法可取，既無法可取，何得是如來異名？若是如來異名，名下必應有義，畢竟指何法義，而名不生不滅耶？
佛告大慧：善哉！善哉！谛聽！谛聽！善思念之，吾當爲汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧，我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧，彼不生即如來異名。
佛性現成，故非無性，亦非不生不滅；佛性絕對，故不待緣，亦非落空。我所說意生、法身、如來等名號，乃指佛性無生本體而言，非一切外道二乘及七地以下菩薩所知之境界也。
大慧，譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。
此顯佛性雖有多名，而體則一。如天帝釋，有千名字。又如手亦名抓；身亦名體。世間一物有多名者，不可勝舉。名多而體一，亦非無體，如來佛性亦如是也。
如是大慧，我于此娑呵世界，有叁阿僧只百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧，或有衆生知我如來者，有知一切智者，有知佛者。有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知谛者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧，如是等叁阿僧祇百千名號，不增不減。此及余世界，皆悉知我如水中月，不出不入。
此明佛性一體而有多名，正顯其離于名字相也。由體不異，故如水中月，不出不入，所謂「一月普現一切水，一切水月一月攝」，以無去來，故不出不入。蓋佛性普應衆生，平等顯現，而無去來之相，但隨所見聞各別異耳。《華嚴．名號》雲：「如來有四百億十千名。」《法華．壽量》雲：「我于余國作佛更有異名。」姓氏不同，名號各別。良以法身無生，故無不生，佛性無名，故無不名。以無不名，故不可得而名焉。不可得而名，故離名字也。此非愚者所知。
彼諸愚夫不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養于我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，于不生不滅作無性想。不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通，會歸終極，于一切法，隨說計著。
愚夫未明心見性，故墮于有無二邊，認名字爲實，不能分別義與說之旨趣，故計著種種言說，故聞言佛性不生不滅，即作無性想。不知如來種種異名，實出一體，但能明心見性，則不解自通，皆會歸于佛性終極本體也。
大慧，彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外更無余義，唯止言說。大慧，彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧，一切言說墮于文字，義則不墮，離性非性故，無受生，亦無身。
此言計著言說者，不達實義也。彼愚夫謂義與言說無別，謂義無實體，故言說之外更無實義，此乃愚癡之見也。不知言說出自思想，乃生滅法，而義者，出自佛性本體，不生滅之法也。故一切言說皆是相對之文字，而義則是絕對者，故離于性與非性，無生無體可得也。
大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧，若有說言：如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故大慧，我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說。言說者，衆生妄想故。
此明如來說法，全由佛性上發揮，不墮文字相也。若有謂如來說法，墮文字相者，則虛妄說也。何則？佛性本體離文字故，故諸佛及菩薩，不說一字，不答一字，何則？凡有言說，都無實義也。佛言「四十九年說法，未曾說著一字。」即此意也。然爲饒益衆生故，非無言說也。則如以指指月耳，衆生若認指爲月，則妄想耳。
大慧，若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者，誰說爲誰？
佛性雖離文字，然爲教導衆生，使見性故，故仍借文字以宣教，非此，則教法壞矣。教法壞則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，誰爲衆生說法耶？
是故大慧，菩薩摩诃薩莫著言說，隨宜方便廣說經法。以衆生希望、煩惱不一故。我及諸佛，爲彼種種異解衆生，而說諸法，令離心意意識故，不爲得自覺聖智處。
佛爲引導衆生故，不得已而就佛性上隨宜方便說法，皆離于文字而說也。以衆生根性煩惱不一，故所說各異，然無非欲直離于心意意識，使明心見性也。
大慧，于一切法無所有。覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩诃薩，依于義，不依文字。
若能明心見性，則知一切法性空，惟佛性真實，離于文字言說妄想，故諸菩薩但依實義，不依文字。
若善男子、善女人，依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續，而爲衆說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。
文字是相對的，而佛性則是絕對的。故依文字者，墮于無明執著妄想，破壞第一義。自己無法明心見性，更不能度人。若依文字而說法，則于一切法一切地一切相，以及佛經章句，皆不能透徹明了。
若善一切法、一切地、一切相，通達章句。具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立衆生。
若明心見性者，胸中七通八達，則可遊戲無相叁昧，以平等大乘法門教導衆生。
大慧，攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切衆生；攝受一切衆生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處；知得殊勝入處菩薩摩诃薩，常得化生，建立大乘，十自在力，現衆色像，通達衆生形類希望，煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相。一切虛僞息，是名如實。大慧：善男子、善女人，不應攝受隨說計著。真實者，離文字故。
此言明心見性者，則能如實知一切法，世出世間，攝受無余，建立大乘，化度衆生，續佛慧命。凡所說法，不離自性，能知衆生種種心性，而隨宜爲說。如實者，如其本來面目，真如本體是也。真如本體，不來不去，離于虛僞言說，故名如實。
大慧，如爲愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指。，攝受計著，至竟不舍。終不能得離言說指，第一實義。
此明執言說之誤，經雲「修多羅教，如標指月，因指見月，了知所標，畢竟非月。」若執指以爲月，則終不能得離言說指第一實義。譬彼拘泥言教者，終不能見佛性也。
大慧，譬如嬰兒應食熟食，不應食生。若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧，如是不生不滅，不方便修，則爲不善，是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。
不生滅法，高深難入，有如生食，非嬰兒所能消化，食之反足爲病。故必以言教方便導之，如以熟食與嬰兒，使易消化，而獲長成。故修行者應明白文字方便，不爲拘泥。如離指而視月，勿徒視指端也。
是故大慧，于真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合；妄想者，集生死。大慧，真實義者從多聞者得。大慧，多聞者，謂善于義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論。身自不隨。亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞。所謂善義，與此相違計著言說，應當遠離。
此教修真實義之方便也。真實義是佛性，是涅槃因。言說者，是妄想合，出自腦筋，不免生死。欲修真實義方便，必須親近多聞善智識。多聞者，謂明心見性，善于真實義，非謂善于言說，能談玄說妙者，爲多聞也。多聞者，不隨外道經論，身自不隨，亦不令他隨，故名曰大德多聞。故欲明心見性者，必親近此種明眼善知識，至若計著言說之流，應當遠離之。
爾時大慧菩薩複承佛威神而白佛言：世尊，世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊，外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想爲緣生諸世間。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在衆生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常，是四大乃至周流諸趣不，舍自性。世尊所說亦複如是，是故我言無有奇特。惟願世尊爲說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說一世界中應有多佛，無差別故。
此正不達真實義與言說之別，故執言說以難佛也。若依文解義，則外道說作者諸因不生不滅，世尊亦說叁無爲法不生不滅；外道說作者因緣生諸世間，世尊亦說無明愛業因緣生諸世間；外道說外物因緣，世尊亦假說泥瓶種芽等外…
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