【附錄】“般若波羅蜜”之威神力之一

　　佛告憍屍迦：“善男子善女人，受持讀誦般若波羅蜜，若人軍陣誦般若波羅蜜，若住若出，若失壽命、若被惱害，無有是處。若刀箭向者，終不能傷。何以故？般若波羅蜜是大咒術、無上咒術。善男子善女人學此咒術，不自念惡、不念他惡、不兩念惡，學是咒術，得阿耨多羅叁藐叁菩提，得薩婆若智，能觀一切衆生心。”

　　——摘自《小品般若波羅蜜經·塔品第叁》

　　【附錄】“般若波羅蜜”之威神力之二

　　爾時釋提桓因與四萬天子在會中者，與釋提桓因言：“憍屍迦，應受持讀誦般若波羅蜜。”佛告釋提桓因：“憍屍迦，汝受持讀誦般若波羅蜜，若阿修羅生念，欲與忉利諸天共鬥，爾時汝當誦念般若波羅蜜，以是因緣故，阿修羅惡心即滅。”釋提桓因白佛言：“世尊，般若波羅蜜是大明咒，般若波羅蜜是無上咒，般若波羅蜜是無等等咒。”佛言：“如是如是，憍屍迦，般若波羅蜜是大明咒，般若波羅蜜是無上咒，般若波羅蜜是無等等咒。何以故？憍屍迦，過去諸佛因是明咒，得阿耨多羅叁藐叁菩提。未來諸佛亦因是咒，當得阿耨多羅叁藐叁菩提。今十方現在諸佛亦因是咒，得阿耨多羅叁藐叁菩提。憍屍迦，因是明咒十善道出現于世，四禅、四無量心、四無色定、五神通出現于世。因菩薩故，十善道出現于世，四禅、四無量心、四無色定、五神通出現于世。若諸佛不出于世，但因菩薩故，十善道、四禅、四無量心、四無色定、五神通出現于世。譬如月不出時，星宿光明照于世間。如是憍屍迦，世無佛時，所有善行正行皆從菩薩出生。菩薩方便力皆從般若波羅蜜生。”

　　“複次憍屍迦，若善男子善女人供養般若波羅蜜經卷，恭敬、尊重、贊歎，得是現世福德。”釋提桓因白佛言：“世尊，得何等現世福德？”“憍屍迦，是善男子善女人，毒不能傷，火不能燒，終不橫死。又善男子善女人若官事起，誦念般若波羅蜜，官事即滅。諸求短者，皆不得便。何以故？般若波羅蜜所護故。複次憍屍迦，善男子善女人誦念般若波羅蜜，若至國王、若王子、大臣所，皆歡喜問訊，與共語言。何以故？憍屍迦，般若波羅蜜爲慈悲一切衆生故出。是故憍屍迦，諸求短者，皆不得便。”

　　爾時外道出家百人，欲求佛短，來向佛所。釋提桓因作是念：“是諸外道出家百人，欲求佛短來向佛所。我從佛所受般若波羅蜜，今當誦念。是諸外道來至佛所，或能斷說般若波羅蜜。”如是思維已，即誦念從佛所受般若波羅蜜。時諸外道遙見佛，複道而去。舍利弗作是念：“何因緣故，是諸外道見佛而去。”佛知舍利弗心所念，告舍利弗：“是釋提桓因誦念般若波羅蜜。如是外道，乃無一人有善心者，皆持惡意來求佛短。是故外道各各複道而去。”

　　爾時惡魔作是念：“今是四衆及欲色界諸天子在佛前坐，其中必有菩薩受阿耨多羅叁藐叁菩提記者，我當壞亂。”即化作四種兵向佛所。

　　爾時釋提桓因作是念：“魔嚴四兵來至佛所。四種兵相，摩伽陀國頻婆娑羅王之所無有，僑薩羅國波斯匿王亦所無有，諸釋子所無有，諸黎車所無有，今是兵相必是惡魔所作。是魔長夜欲求佛短，惱亂衆生。我當誦念般若波羅蜜。”釋提桓因即默誦般若波羅蜜。隨其所誦，惡魔稍稍複道而去。

　　——摘自《小品般若波羅蜜經·明咒品第四》

　　【附錄】般若心經梵漢對照本

　　初版叁刷跋文——“空義再釋”

　　《心經系列》自從一九九七年初版及初版二刷以來，于今已六易寒暑矣。今年(二○○叁)六月中，忽蒙美國佛教會沈家桢居士，來函謬贊，並發心美金一千元以助印此書；以此勝緣，故再發起本書第叁刷之出版。筆者並藉此機緣，再將此千古公案式難題，再一次加以簡釋，冀有心之讀者得于此一目了然。

　　此文寫作之緣起，系于本年四月間，鬥六雲林科技大學有叁位副教授來訪，談論佛法。席間，有C君問：請問師父：關于《心經》的“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，什麼叫作空？有沒有一簡單扼要的方法，能對初學者解釋清楚？”

　　我回答說：“首先，這問題決非初學者所能弄清楚的；雖然初發心的人都讀《心經》，但這四句話實非初學者所能理會的，因爲這四句話已達空有無礙的地步，非初學者的境界。初發心人于此經文，熏習一些智慧善根是可能的，但要真正理解，恐怕甚難。”

　　我當時雖如此說，但隨即一想：我何不試看看，是否能更言簡意赅，更深入淺出，而令初學者亦能一窺此深理，作是念已，我于是作如下之闡釋：

　　要了解這四句話，首先須了解“空”之義。而要了解“空”，須知：它是佛法中的“專有名詞”、術語，而非“普通名詞”或形容詞，乃至動詞。換言之，這“空”字，不是平常或日常語中的“空”；平常語言的“空”是表示“空無一物”、“空空如也”之義；但佛法中的“空”，卻非如是；佛法的“空”有它特殊的意涵，表示：“無自性”，或“無自體性”，故“空”又稱“無自性空”，“無自體空”，這就是“空”最基本的定義。所以並非“什麼都沒有了”叫作“空”。

　　其次，什麼叫“無自性空”？以佛的智慧來看，一切法都是“無自性”的。爲什麼呢？因爲一切法都是因緣和合而成，也就是：諸法都是集衆緣而成；世間沒有一法是由單一元素成就，而能獨立存在的。例如水，須由二氫一氧合成，故水實無水之自性，因“水之自性”是從二氫一氧中“借來的”，故所謂“水性”，並非本有；若是本有之性，應不必靠二氫一氧結合，即本自存在；然而，離于二氫一氧，水之性實不可得。

　　又，請再進一步觀察水之性：經雲：水之性爲濕。然而請看水的組成分子！——“氫與氧”：氫與氧之性爲：氫能自燃，氧能助燃，然而二者所合成的水，其性卻能熄火——滅燃！是故再深入而言：“水之自性爲從其組成份子的氫與氧中來”，這個理論又不對了。再者，氫與氧的自燃與助燃之性，結合成水後，各自又到哪裏去了呢？水性卻完全既不自燃、也不助燃；可見，水之性初看似是從氫氧和合中來，然而此亦非然；是故深觀“水之自性從哪裏來？”這命題之後，即知：水性既非從“和合”中來，亦非離“和合”而有——水之自性實不可得，因而證知：“水無實自性”的命題得以確立。(即因明所言；“此立量極成”。)

　　因此依聖教而言，水本無自性，水性于氫氧和合之前非有，于氫氧和合之後，其水性亦不可說是從和合中生；故水性亦非從和合而有。因此，水之爲物、及其自性，端是“因緣法爾，如幻顯現”，並無實自性——“叁界一切有爲法，悉皆如是：因緣法爾，如幻顯現，因緣幻生，因緣幻滅，本不生滅”：叁界一切法皆依如是理而顯現；如來一切顯、密、性、相，權實聖教，亦皆依如是究竟極理而建立。

　　觀察過無情界的水，再以有情之身而言。色、心二法，或色受想行識，此五蘊之和合，稱爲“有情身”，然有情身亦是無實自性：因爲既是由五蘊合成，而五蘊都各有自性，到底哪一個蘊之自性，才能代表有情身的自性？不可能五個蘊的自性都是有情身之自性，否則一有情身便有五個自性，此理不成。然而，離于五蘊之性，有情身實無自性可得。

　　又，所謂“自性”，或“自體性”，即是“我”的代名詞；若有“我”、即有自性；若有“我”，即有自體。那麼，什麼是“我”？

　　“我”，在佛法及宗教或哲學上的意義爲：

　　一、主宰爲我——某物若是“我”、或“我的”(我、我所)，“我”便可以作得了主，便可決定一切，包括我身體的生死、存亡、來去。然而，在這世間之中，沒有一樣東西是任何人可以自己主宰的，包括我們自己的身、家、性命、財産、妻子、兒女，我們都作不了主；甚至連我們自己的身心，我們自己都作不了主——它要喜要悲、要愁、要惱，要病、要死，我們都作不了主；因此佛說：“是心無主”，或“是身無我”，乃至“此身無我”、“一切法皆悉無我。”

　　二、恒常爲我——任何一法，若能常住不壞的，才能稱爲“我”，這“我”就是指印度外道所說的“神我”，亦即西洋外道所說的靈魂。外道的神我或靈魂是永恒不變的，因他們說“神我”或靈魂，是梵天或耶和華所創造的；因梵天或神是永恒的，所以其所創造的神我或靈魂，也是永恒不變的。然而佛以一切智觀察一切法實相，而說“一切法皆悉無常”，沒有一法是恒常不變的；以世間一切法皆無常變滅、剎那剎那生滅，其體不可捉摸、執取，故無常即是“體性不可得”，亦是無我，以無“我體”故，亦是無有自體性——如是等現象，總名爲“空”。雖然其“性”是空，然其“相”還是因緣如幻而現有！

　　叁、不可分割名我——外道乃至世間哲學，都將“我”或靈魂，認定爲“不可分割的一整體”(an inpisible whole)；這不可分割的一整體，即是《金剛經》所說的“一合相”；一切萬物雖皆是“一合相”(衆緣和合而成一相)，然此“一合相”，實是假相，並無實體，系托衆緣假合而妄現之相。故經雲：“一合相者，實不可得，而衆生貪著其事。”

　　總而言之，叁乘“空”理，實是：無自性、無自體、無我、無常、因緣、和合等概念的總稱。一切諸法“無自體性”，以無自體性故空；諸法以“因緣起”；“生”由因緣合，“滅”由因緣離，是故緣起性空；諸法性“無常”，以無常故其體不可執、不可取、不可得，是故其體性空；諸法無我，不可自主，以無主、無我故空。

　　其次，習般若空慧者，須知“空”是對治門，爲對治“有”；以衆生有“有病”(貪著“叁有”之病)，佛爲令度此病，以脫叁有之系縛，故開“空”這帖法藥來對治它。所謂“對治”，即知它不是“究竟”；對治即是“方法”、“手段”之義，不是“目的”。吃藥是“手段、方法”，不是“目的”。其“目的”是爲了“治病”，若病已愈，或本來無此病，即不用服此藥。如來正法亦複…

《《心經系列》成觀法師 附錄 般若心經梵漢對照本 初版叁刷跋文——“空義再釋”》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…