..續本文上一頁說呀！”事實上，菩薩是應該不受福德的，這個“不受”是“不貪愛”的意思——菩薩不是爲了要求福德而修行的。惟因對己之所修不執、不貪、不矜、不誇，所以能“有而無礙”——雖然擁有，但也沒有罣礙。菩薩成佛，不是光是無所得就可以成佛的，如果什麼都不要，什麼都抛棄，經也不看，也不打坐、也不念佛，這樣是成不了佛的——成佛必須廣積無量的福德，亦即是以無量的功德而得成佛、而得作佛，並非光有抽象的道理即可，而是要有具體的事實才行——菩薩摩詞薩廣積無量頑德、廣度無量衆生已，然後方成佛道。
因爲菩薩擁有無量福德智慧而不爲其所礙，所以稱爲“得而不得、不得而得”。因爲“得而不得、不得而得”，所以能夠運用萬端而無有罣礙。
【奧義】
【“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故”】：這“菩提薩埵”即是指實教一乘的菩薩摩诃薩。從上面以來，此大菩薩曆觀凡夫五蘊、六根、六塵、十二入、十八界、緣覺十二緣、聲聞四谛、乃至權教菩薩之“智”與“得”，這樣從表面上看來，好像是先從凡夫法開始起觀，(亦即起修觀行)，漸漸修行到聲聞、緣覺之法，然後再修大乘權教之法，最後再修一乘實法——其實不是這樣：這是因爲經文行文之次第，有時空的限製，不得不如是。其實是：此大菩薩，一開始就以甚深般若之智，遍觀世出世間一切法，所謂一念叁千，無有漸次，因此，這是頓門：頓觀、頓修、頓證、頓悟；而不是從凡夫法開始修，漸修到小乘、大乘、佛乘。有人于法不了，而倡言學佛必須要從小乘開始修起，這是不正確的，應依個人根器而定。若大乘根人，你堅持教他小乘法，則會令他于小乘法有先入爲主的觀念，而壞其大乘根性，如是則以後大乘心便很難發起，故是不當。觀世音菩薩法門大都是頓教法門，以頓根之人，根性力用大，所以能一體遍觀諸法，此非小機者能知能行。
【析微】
此段指出菩薩摩诃薩的修行並非是先從二乘的聲聞四谛修起，進而修緣覺十二因緣，然後再修大乘權教之法，最後才入一乘實法，而是一開始就依甚深般若之智遍觀世出世間一切法，亦即天臺宗所謂的“一念叁千”，以其根器大故，不爲小法所拘泥。最近有些佛學家主張：“學佛一定要從小乘開始修起，因爲小乘是大乘的基礎。”這是不正確的；而且是顛倒說。爲什麼呢？因爲大乘才是小乘的基礎，若沒有佛的大乘，哪有小乘？曾經有法師到中南半島去訪問，就跟當地的小乘法師辯“自度度他”這個問題，知道他們一般的法師都主張要“先求自度”——他說我們大乘著重度他，但“你要度他，也要先能自度才行啊！”他們可能是怕自己站不住腳，所以才說要先求自度。事實上，大乘也是要自度的，所謂“自度度他”是大乘，“自求了脫”是小乘。小乘人只發“自求度脫”的願，但不發“廣度衆生”的大願。大乘則先發度無量衆生之大願，以此大願爲基礎，然後再去修行。這也跟釋迦牟尼佛所行是符合的。釋迦太子出四城門，觀見衆生有生老病死之苦，爲了度脫一切衆生的生老病死苦，他才出家學道。所以他的出家修道，是爲了要度一切衆生苦，而不是爲了度他自己一個人。如果只是爲了度他自己一個人的話，他恐怕受不了那麼多苦，因爲還有“我相”在。而這“我相”會令你很tense(繃得緊緊的)，因爲已經很tense(緊繃著的關系)，你就無法容受那麼大的苦。可是當你把“我相”放開來，你所修是爲了一切衆生界時，因爲你的心胸很廣大，所以你所能容受的，自然也就很廣大——乃至無量無邊。你如果發了像普賢菩薩那樣的大願、或地藏菩薩大願那樣廣大的願力，那麼這一點小小的苦算什麼呢？再大的苦也能忍受。可是當你只爲自己的時候，那你若坐了五分鍾，腿痛得要死，就要馬上把腿松下來了，如此小苦都吃不了，那談得上什麼大苦。所以，若是只求自度，吃了一點點苦就會說；“唉，沒關系啦！這樣就可以了！”于是很容易就滿足，很容易就放棄目標，或降低標准。所以必須要有大願的支持才行，這個願就是“悲願”，也就是“菩提願”。
由此可知，學佛並不是人人都必須先從小乘開始學，要先學大乘還是小乘，應視個人根器之大小、及有沒有發廣大悲願而定。因本經是爲頓根人說的，以其根機大故，所以能依甚深般若而一體遍觀諸法——你看《心經》時，就好像看電腦打出來的一連串的menu(選單)一樣，整個都列了出來，呈現在眼前，讓你能一體遍觀——這不是小根機的人所能了解，所能做得到的。
【奧義】
【“心無罣礙”】：心中不著一點塵，如實知見無有少法可立可破，故無罣礙。
【析微】
心中若還存有一點點任何東西，都會有罣礙。然大菩薩以依般若波羅蜜多故，心中一塵不染、如實了知沒有少法可建立、可獲得，乃至無可破除，(因本既無立，則無法可破)，所以無有罣礙。
【奧義】
【“無有恐怖”】：此即無有凡夫之恐怖，無有二乘之恐怖，亦無有權教菩薩之恐怖。簡言之，即：無有凡、外、權、小之恐怖；詳而言之，即：
(一)無有凡夫之恐怖：無有凡夫得失五欲六塵之恐怖，生于叁惡道、八難之恐怖，得禅失禅、得定失定之恐怖。
(二)無有二乘之恐怖：無有二乘能不能得證四雙八輩道果之恐怖，能不能出離叁界、離分段生死之恐怖。
(叁)無有權教菩薩之恐怖：無有能不能證菩薩智、斷無明惑、離變異生死，乃至能不能得如來智之恐怖。
【析微】
菩薩摩诃薩由于心中已無有任何罣礙，所以能無有一切恐怖。恐怖可分爲叁類；凡夫的恐怖、二乘的恐怖、及權教菩薩的恐怖。凡夫的恐怖包括得到五欲、失去五欲；得到六塵、失去六塵；得到名利、失去名利；喪失人道之身、墮叁惡道身；得禅定、失禅定等種種患得患失的恐怖。
二乘的恐怖包括能不能證道果——四雙八輩；能不能出生死輪回，能不能證得：
(一)初果：須陀洹 (二)初果向：須陀洹向
(叁)二果：斯陀含 (四)二果向：斯陀含向
(五)叁果：阿那含 (六)叁果向：阿那含向
(七)四果：阿羅漢 (八)四果向：阿羅漢向
證得此四向、四果的八種聖人，稱爲“八輩”。“向”是趨向(toward)的意思。在得“須陀洹果”之前，有一個果位叫“須陀洹向”，這是向著須陀還果之因位，用英文講就是。pre-的意思，例如：“初果”叫Firsr Fruition的話，“初果向”就叫pre-First Fruition，就像我們先上pre-med(醫學院的先修班)，然後再上medical school(醫學院)一樣，小乘行人先得“須陀洹向”，然後再進而得“須陀洹果”。所以得果的次第是：初果向、初果、二果向、二果、叁果向、叁果、四果向、四果。一向加上一果，合爲一雙，總共有四向四果，故稱“四雙”；總共有八種聖人，故稱“八輩”。
權教菩薩的恐怖包括能不能得菩薩的道種智、能不能斷無明惑、能不能離變異生死，乃至能不能得如來之一切種智。如是等種種凡、外、權、小之恐怖，都是住于般若波羅蜜多的菩薩摩诃薩所沒有的。
【奧義】
【“遠離顛倒夢想”】：總說凡外權小之“得”與“失”，皆爲自心不覺、顛倒之夢想，以此“倒想”如夢，非有非無，故稱“夢想”，若了知一切賢聖，凡外權小，世出世間一切法，皆是自心所現、如來藏自性之用，則頓從此夢中覺了！
【析微】
因爲菩薩身、口、意業皆依般若波羅蜜多而行，心住“正”念，口說“正”語、身行“正”行，了知一切法皆是自心所現，皆是如來藏自性之用，所以能遠離凡外權小一切不正之顛倒夢想。
【奧義】
【“究竟涅槃”】：以無凡、外、權、小之一切顛倒夢想，簡言之，即塵沙惑盡，無明心息，故涅槃現前，全體即是涅槃真境，此爲等覺與妙覺菩薩之境界。
【析微】
顛倒夢想既已遠離，則不再有“塵沙惑”與“無明惑”。無明滅盡之後，涅槃真境即便現前，此時內外一切世出世法，無非皆是涅槃真境，故說“究竟涅槃”。“究竟涅槃”是等覺菩薩與妙覺菩薩的境界。
“塵沙惑”可障礙菩薩度衆生。菩薩欲教化衆生，必須通達如塵如沙、無量無數之法門，若不通達，則不能自在地教化衆生，以心中劣慧未除，故不能度此塵沙惑，成爲菩薩度衆修真之一大障礙。
“無明惑”則爲迷于如來藏根本理體之惑，可障礙菩薩使不得入于中道實相。
問：涅槃不是佛的境界嗎？何以說是等覺、妙覺菩薩的境界呢？
答：等覺、妙覺菩薩已跟佛是一樣的，只是還沒有加冕(灌頂)入于佛位而已。所以經上說：等覺如佛。
【奧義】
【“叁世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提”】：不但菩薩從初發心開始，即依此甚深般若之智觀一切法，而速能證得圓明寂照之無上大涅槃，即叁世一切諸佛如來，亦是依此般若大智，而得作佛，此表因中所修與果地所證不異。是故，此如來藏般若真智，實爲一切諸佛菩薩所依，乃能離于凡、外、權、小，叁乘一切境界，而頓入一佛乘，乘如來寶筏而度一切衆生之苦厄！(“度一切苦厄”是指自度度他。苦厄，通指凡、外、權、小一切迷中之苦厄。)
【析微】
前面說在因地修行的菩薩以依此甚深般若，故能心無罣礙、無有恐怖，遠離一切顛倒夢想，乃至究竟證得圓明寂照之無上大涅槃。此段則說在果地之十方叁世一切諸佛，也是依此甚深般若大智，故能成就無上正等正覺，所以菩薩因地所修與佛果所證是一般無二的。佛與菩薩皆是依此如來藏般若真智，而得出離叁乘，入一佛乘，而得度自己及衆生之一切苦厄。
【奧義】
【“故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒……即說咒曰；揭谛，揭谛……薩婆诃”】：此甚深般若法門，非凡、外、權、小境界，不可以智知，不可以識識，乃至其究竟則離言說相，心行處滅，世間言語有時而窮，故此般若波羅蜜門，以如來神咒總結之。“咒”者，陀羅尼，是總持之義，總持一切法也。以諸佛菩薩所證境界，甚深不可思議，故經末常以一神咒總持此一法，或一切法，普令衆生由聞持此神咒故，得疾入如來所證真如不可思議解脫境界。又以此神咒故，禅法、密法、顯宗、密宗即在此離于言思而會通。
【析微】
由于此甚深般若波羅蜜多法門，不是凡夫、外道、小乘、及權教菩薩的境界，它不可以凡外權小的智慧來測知，也不可以意識(第六識)來分別，甚至它的究竟處，根本是離于言說之相——沒辦法用言語道說——一切心行到此也都使不上了，所以如來最後便以一“般若神咒”總持此甚深般若波羅蜜門。“咒”即是“總持”之意，亦即將一切法全都攝持在這裏面。因爲諸佛菩薩所證之甚深境界，非是凡夫或小根人所能知、能解，是故諸佛如來特設此方便，用一神咒來總持這個法門，令衆生由聞持此神咒之因緣，速能入于如來所證之真如不可思議解脫境界。不止是密宗的經典裏有神咒，即使是顯宗的經典，也常常用咒來總持那個法門，所以佛法中顯與密實在無法完完全全分離，你沒辦法說這純是顯宗、這純是密宗，或這純是性宗，這純是相宗，諸法不是這樣隔絕孤立不通的。諸佛說法，常顯中有密，密中有顯，或相中有性，性中亦有相，只是成份比率的配搭，依當機而有不同而已。法實相通，不相隔礙，不相排斥，只是衆生自心愚癡不通，反于如來所說法門，自生執著，而互相是非，真乃愚不可及也。又，此經末之般若神咒，另一個密義是：將禅法與密法(顯與密)在此結合，令顯宗與密宗二者在此離言說而會通。
又，經末所加，如來親口盛贊之陀羅尼(密咒)，此有叁層密義：
其一爲密示一切諸法皆爲一相。若顯若密，會歸一相，並無二法，是爲不二法門；
其二爲令久習甚深般若之菩薩摩诃薩，于法斷除法執，法執斷盡，速泛如來大覺智海；
其叁爲密示諸佛無上甚深法門，究竟皆入如來自住之不可思議秘密境界，非有言說、非不言說。諸菩薩摩诃薩修習諸如來甚深般若之後，亦應如是入住于如來秘密陀羅尼境界。
——一九九二年講于美國·愛荷華州立大學
《《心經系列》成觀法師(四)》全文閱讀結束。