..續本文上一頁的十六心與四雙八輩等皆無自性空，連大乘菩薩所修行的諸波羅蜜、四無量心，及叁賢十聖種種道果階位也皆是空無自性，唯是一真如所現。
壹、心經顯說——第八節
【以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】
承上而言，從“以無所得故”開始，是講菩薩的究竟境界。菩薩的究竟境界是：“因爲于理上究竟無所得故，所以于一切事也實無所得”，這樣即是畢竟無所得，實在沒有得到什麼。
“無所得”的境界很深，很難體會，而且要智慧開了，得正解，乃至“勝解”，才不會錯解佛義，否則反而墮入斷滅空的邪見，變成誹謗正法。現在舉一個很普通的例子而言，例如我們在座的各位這一生都還算過得不錯，能到美國來留學，乃至拿到種種學位，得種種榮譽，照古人的說法，可算是已成就了一點“功名”，雖然不一定有什麼利祿，不過已經很不錯，很有福報了。然而等到將來我們臨命終時，我們都知道我們什麼都沒有，這一切的功名利祿什麼都帶不走，唯有帶著業識而去；這種狀況簡言之，即是“無所得”，什麼也得不到，有如幻化泡影。
順便提一下，你最好能常常作如是思惟：“我這一世要走的時候，能不能沒有遺憾的，而且至少有一點點安慰的走？”如果真能沒有遺憾而且有點安慰地走，那不是因爲你拿到多高的學位，或發了多大的財，也不是因你的子孫多麼好、多麼多——而是你在這一輩子畢竟也做了一些對他人有益的事！因爲功名利祿都是爲“你自己”的，對于未來臨命終時，你能不能沒有遺憾、尚且有些微安慰，甚至能沒有絲毫恐懼、怖畏地走，這完全要看你所做的事中，包含了多少利他的功德而定：有幾分功德就會得幾分安慰，離幾分恐怖——面對死亡的時候，過去所作的功德善事，小至于布施給孤兒院、供養叁寶，鋪橋造路等有漏之功德，大至于精進持戒，修六度、四攝，成就自他，這些都是讓你能夠在人生的最後一刻，真正覺得有點安慰，而令你離于生死恐怖的事，其它的事，都靠不住。所以，此生行有余力，就應努力的修些功德、積些德，俗話說：“多做一些積陰德的事。”所謂“陰德”是做了而不求人知的事，因爲如果欲求人知，就會有可能只是爲了讓別人知道——爲求名聞恭敬，乃至利養——而做，那種事做來，不但是否能成就功德或福德，是一個問題，有時可能還是在造罪。所以修功德應不求人知，雖然也未必要“偷偷地”修，或“怕人知道”。
“菩提薩埵”，此乃直譯，簡稱菩薩。義爲“大道心有情”，或上求下化之人。詳細的解釋，如前所說。
“究竟涅槃”，成就究竟(ultimate)的涅槃，即完完全全滅掉煩惱之義，亦即是“無余依涅槃”。此爲菩薩摩诃薩成就法性生身的境界。“究竟”在此爲及物動詞。
現在回過頭來總說一次這一大段經文之大義：“觀自在菩薩在修證甚深般若時，以智眼照見了五蘊身心皆是空無自性等等，乃至修證到一切凡夫境界的六根、六塵、十二入、十八界，乃至于緣覺境界的十二因緣，聲聞境界的四聖谛之聖智、道果，乃至菩薩境界的階地果位，全都是無自性空，因此無有少法可得；由于無所得故，菩提薩埵于是依循著般若波羅蜜多而自修教他，所以便能達到心無睪礙的境界；因爲心無睪礙的關系，所以心中便無任何恐懼怖畏，因此而遠離一切的顛倒夢想，(“顛倒”是指凡夫，“夢想”是指二乘，其實，凡夫、二乘都是顛倒、也都是夢想，因爲凡夫有四倒(“四種顛倒”——無常計常、無樂計樂、無我計我、不淨計淨)，而二乘雖是聖人，但不究竟，也有四倒。)因爲遠離了一切顛倒夢想，故能完完全全地滅掉煩惱，達到無上大涅槃的境界。”
“以無所得故，菩提薩埵……”，這一句話修行般若的人應常常憶持不忘，因爲這是菩薩境界，且是最高的境界，然而“無所得”，並不是說不修不學，什麼都不會，而口說“無所得”，相反的，反而是一定要有修有證，而且已通達一切法，達到最高的修證境界，但又不自以爲高，才會證得“無所得”的極理。因此，大家在看了這一篇經文以後，千萬不要把經文隨便變成口頭禅，開口、閉口都“啊，無所得，隨便啦！”——那反而是“有所得”，得了什麼呢？得了“隨便”！而隨便即是放逸，放逸即是煩惱，在五位百法中，放逸本身就是一種煩惱，稱爲“隨煩惱”。有愚人，聽聞了此經，不解經義，望文生義，以爲“既然無所得，那我就不用修了”，他這一不修，就變成懈怠、成就散亂心、放逸行等，于是就墮爲“取非法相”的大愚夫——這樣他還以爲他是在修“般若”、“無所得”呢！也自以爲很“自在”、很“灑脫”——其實自己已經錯解佛義，舍修佛法，墮于凡夫法及外道邪見，並起懈怠、放逸等煩惱法，遠離般若、正見，心離佛法而“得”凡夫、外道法，都不自知！六祖大師說：“修即聖人，不修即凡夫”，其語重心長處，亦在此。
怎樣才能真正無所得，必須真正完全明了十二有支，且依十二有支的“逆因緣門”去修。無所得的“得”與十二有支中“愛取有”的“有”支是一樣的：因爲有“有”，所以有“得”，“得”即是“有”；而“有”是從“取”來的，換句話說，也就是說：“得”即是從“取”來；因此欲要“不得”，就須先要“不取”，不要空喊“無所得”，這麼一喊會變成口號。怎麼修才能真正“無所得”呢？須先修“無所取”，欲無所取則須修“無所愛”，即是不貪愛；不但“不愛”，還要“不憎”，因爲“不愛”以後，常常會生起憎厭之心，那樣反而成爲類似小乘的“厭離”，便成非菩薩道。所以要“不愛不憎”方是佛菩薩所行中道。如果能如是修行，才是真正的在修“無所得”——即使只偏了一點點，不是正好在零度(不負不正)的“不愛不憎、不取不舍”的中道上，便還是“有所得”，所以要修得這個心，如同禅門所說的譬喻：“一絲不挂”，此譬喻之義爲“裏面不含一粒沙子”一樣，好的也好，壞的也好，什麼都不取不舍，才是真正的“無所得”。然而，也因爲慈悲的關系，而應修一切善法，廣積一切功德，利益一切衆生，方能成就無上菩提。因此千萬不要太輕易地喊“無所得”，充其量變成小乘人，但小乘人還是要求自度的，何況你光喊“無所得”，又放逸、又懈怠，即會變成大凡夫、外道，且還造了妄語罪，因爲實在還沒有“無所得”，你還是在“得”——得什麼？得放逸、懈怠等染法，得凡夫的貪愛、無明等，以及得外道的邪見。
綜上所說，因爲“無所得”的關系，菩提薩埵觀察法界中凡夫與聖人的境界，世間和出世間的一切境界，都明了覺知沒有一點點法(“無有少法”可以得，實在沒有一點點法可以讓自己真正把捉、取得、而擁爲已有，這叫做“無所得”的境界；所以，菩提薩埵依這種“大智慧到彼岸”(“摩诃般若波羅蜜多”)的智慧，是故其心中毫無罣礙，由于沒有罣礙的關系，也就沒有恐怖。附帶講到，“無有恐怖”要怎麼修？你會不會有恐怖？我們每個人多少都會有些恐怖心，依現代心理學來說，平常人每個人都會有“恐懼感”，恐懼什麼呢？對于人生、對于事業、對于修行、對于學業、對于職業、對于功名、利祿(利益)、對于前途、對于愛情……等，各方面都有些恐懼感；爲什麼會有恐懼感？因爲心有貪愛，若心不貪愛，就不會恐懼，所以這是很深的，而且正好打在每個人心上，好像每個人都挨了一巴掌；所以學生怕考試考不過，博士班學生怕preliminary不過，怕論文寫不出來，怕教授爲難；修行人怕修不好、有的怕不能生淨土，法師怕信徒不來、怕道場經費不足、怕徒弟跑掉……，種種恐怖，就是心有貪愛，有貪愛即有罣礙，有罣礙便有恐怖，有恐怖就會心生顛倒、作種種夢想，乃至于會做惡夢，令心生病，令身生病，身心具乏。唯有菩薩摩诃薩依于般若正智，方能遠離這一切顛倒夢想，達到究竟的涅槃。因爲一切凡夫、二乘的境界都是心生顛倒的夢想，凡夫的境界是什麼？凡夫的境界乃是對于一切眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法……等，種種五欲、六塵境界生貪愛心——凡夫是貪著“有”；而二乘是貪著“空”，都是沒有超脫；唯有菩薩不著空、也不貪著有，不貪凡夫的境界(不取)，也不貪二乘的境界(不舍)，因此才能夠真正的超離世出世間，但是，離而不離；因爲菩薩還是依于悲願而度衆生，憐愍衆生迷惑而不得解脫，因此勤修一切佛法、廣積無量福智，于一切法皆得了達證悟，以爲度生之資，這便是菩薩心廣如海的境界。下面則是講菩薩成佛。
《《心經系列》成觀法師(叁)》全文閱讀結束。