..續本文上一頁：“我此法門，從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。”這個“叁無”是六祖禅的叁句口訣，也是他的核心思想。
什麼叫做“無念爲宗”呢？無念是佛教經常用到的一個名詞概念。我們昨天介紹四祖禅的時候，提到四祖曾經引用《大品般若經》中的詩“無所念者，是名念佛。何等名無所念？即念佛心名無所念。”這個無所念實際上就是無念。在六祖的叁句口訣裏，無念是相應于認識的主 體而言的。念就是能認識的心，無念就是我們的心在緣境的時候不起分別。無念並不是說像木頭石頭一樣沒有任何反應，而是有反應而無分別，這就是無念。知一切法，心不染著，就像 《金剛經》裏所說的“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”，或者說 “應生無所住心”，這就是無念。無念就是我們這個意識再沒有世俗異想分別，符合于真如之 念。圭峰大師在《禅源諸诠集都序》裏面講到，如果我們了解外在一切相的空性，那麼我們的 內心自然就沒有分別，自然就無念。而且“念起即覺，覺之即無，此即修行之妙法，故雖備修 萬行，而以無念爲宗”。這就是說，我們在修一切法門的時候不要有能所分別之心，而要時時 刻刻把握自己無分別的心態。假如我們真正處于與真如冥符這樣的一種心態，那麼我們時時刻刻就住在禅定中。修一切法時不起法相，不起修相，做到叁輪體空，這就是無念。無念不等于 是沒有念頭，而是沒有分別之念。所以說無念橇骒淇诰鞯母盡。
什麼叫“無相爲體”呢？念是能緣之心，相就是所緣之境。外離一切相，就是說在我們認識事物的時候，不要給事物強加一切外在的東西，而是要還一切事物的本來面目。外離一切相 名爲無相，能離于相，則法體清淨。因爲一切諸法從本以來，離名字相，離心緣相。一切諸法 之所以有種種名相，都是我們主觀安立的，並不是它自己本身所具有的。所以要即相而離相，于相而離相。所謂無相，就是不在境上起分別執著之相，能夠使法體恒清淨。法體就是一切事 物的本來面目。一切諸法，也可以說是一切相，本來就是清淨的。衆生執迷不悟，即執分別，妄計種種相狀。如果我們能夠做到于相而離相，在認識事物上遠離計執，那我們就可親見諸法實相。什麼是無相呢？無相即實相，諸法以實相爲體，所以說以無相爲體。
四祖道信禅師在他的《入道安心要方便門》上面曾經說到：“衆生根有無量故，所以說法 無量；說法無量故，義亦無量；無量義者，從一法生。”這個無量義並不是以無量法生無量義，而是從一法所生。這一法是什麼呢？一法者，則無相也，一法就是無相。無相者，是諸法實相，因爲無相無不相，是爲實相。在這裏，無相是作爲一切法的共性。雖然一切法看起來都是孤立 的，但是實際上一切法有其個性，同時也有其共性。如果一切法只有個性沒有共性的話，那我 們就無法去把握它。
第叁句叫“無住爲本”。《維摩經》上講：“從無住本，立一切法。”諸法以無住爲根本， 無住本者就是諸法之本際，人之本性。爲什麼這麼說呢？因爲無住就是真如法性的另外一個稱 呼，所以說以無住本，或者說從無住本立一切法。一切法都有法性，都有法相。法相是具體的，法性應該說是抽象的；法相是個別的，法性是共同的；法相是諸法的差別性，法性是諸法的平 等性；法相是具體的事物，法性是規律。因爲一切法都有規律可循，這樣我們才能把握它，才能夠認識它、分析它。如果我們要一個事物一個事物地去分析，那就陷入到入海數沙這樣的一種困境。我們一定要把握諸法的共相，把握了諸法的共相，才能夠把握諸法的本質。所以《六 祖壇經》講到“無住爲本”的時候，他就說“念念中不思前境”，過去的事情不要再去思量分別。“前念今念後念，念念相續不斷”，就是說我們的念頭總在轉移，總在隨境遷流，因此我 們在諸法上就得不到解脫。一切諸法不會凝住于自身固定不變的性質上，人的認識能力也不應以固定的概念作爲其固定的本質，所以般若的理論就據此作爲諸法性空的重要內容。
“無住”在佛學理論上是一個非常重要的問題，是一個非常大的問題。《維摩經》上說 “從無住本，立一切法”。我們現在流行的《維摩經》是鸠摩羅什翻譯的本子。有一位僧肇大 師，他跟鸠摩羅什是同時代的人，而且他是鸠摩羅什的學生。他當時參加了鸠摩羅什的譯場， 他所注的《維摩經》應該說保持了當時鸠摩羅什本人對《維摩經》的理解。所以我們現在要學 習《維摩經》，一定要很好地重視僧肇這本《注維摩經》，這是一個很重要的問題。僧肇在注 “從無住本，立一切法”這句話的時候是怎麼說的呢？他說：“法無自性，緣感而起。當其未起，莫知所寄。莫知所寄，故無所住。無所住故，則非有非無，非有無而爲有無之本。”所以,這就是從“無住本，立一切法”。一切法的本際就是無住，這實際上講的就是一切法無自性的 道理。一切法如果有自性的話，一切法不會生，一切法就沒有辦法相容相兼並同時存在于一個空間。正因爲一切法沒有自性，所以無自性這種規律性就是一切法的本原，這就是法性。
“無住”的思想在大乘佛教有無住涅槃，有無住叁昧。無住涅槃是大乘佛教、大乘菩薩最高的果位，因爲大乘菩薩以大悲心憐愍有情、廣度衆生，所以他不住涅槃。菩薩又以大智慧斷 除二障，所以他又不住生死，這是學佛的最高的成就。我們一般的人都希望學佛以後能進入涅槃的境界，卻忘記了我們也是從苦惱衆生而得聞佛法的。我們得聞佛法後通過修行而慢慢得到 一點受用，得了受用以後很可能會慢慢地進入到比較高的層次。隨著層次的提高，我們往往會 把以前走過的路給忘記了。忘記了怎麼辦呢？那時我們就應該想到，我們和所有的苦惱衆生一樣，都是從苦難中掙紮出來，那麼我們自己有了受用、得到了解脫，要不要回來照顧一下其他 還沒有得到解脫的人呢？我想那完全是應該的。所以說菩薩能夠斷除二障又不住生死，有大慈 悲又不住涅槃。不住涅槃、不住生死這就是一種最高尚的菩薩精神。什麼叫做菩薩？這就叫做菩薩。什麼叫大乘？這就是大乘。如果說大乘菩薩想證涅槃而再不入生死，那他一定是小乘。如果說他只想在生死裏面，並不知道有涅槃這回事，那他就不是一個學佛的人，還是一個生死凡夫。既不住涅槃又超越生死，這就是我們學佛的極至，就是學佛的最高成就。昨天講到沩山祖師發願百年以後要到山下做一頭水牯牛，就是這種精神。就是不住涅槃、不住生死、隨願度 生的大乘佛教最高的思想境界。
六祖禅法的叁句口訣——“無念爲宗、無相爲體、無住爲本”，希望我們真正能夠很好地去把握，並把這種思想運用到禅修和弘法利生當中，運用到我們的做人做事當中。如果一切都能夠以“無念”、“無相”、“無住”來指導，那不但我們的人生有希望、我們的佛法有希望、我們的社會有希望，我們一切的事情都有希望。因爲遠離了偏執，遠離了片面性，遠離了種種 的人我是非，使我們真正處在一個和樂溫馨的大家庭當中，那樣就是人間淨土的實現。
《入禅之門·六祖禅法》全文閱讀結束。