..續本文上一頁非相之義、自然不應以叁十二相觀如來矣。雖然如是。也只道得一半。故佛也不印是。亦不斥非。一總付之不理。只管自說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。偈意謂、若以色見聲求。便是外道邪見。不達法身平等。向外馳求。尋言取相。非邪是何。故雲不能見如來。自不能見離相法身之如來矣。此明相即無相、乃除常見。令不滯于有也。

　　○二離空見

　　須菩提。汝若作是念、如來不以具足相故、得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故、得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者、說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者、于法不說斷滅相。

　　此離斷見以明不空也。因前文、佛說諸法、一切皆空。以顯平等真如、實相妙體。恐未達佛意者、雖離于有。未免落空。將謂證菩提者、必無具足相好。須知有見易醫。空見難治。甯起有見如須彌山。不起無見如芥子許。故佛呼其名而問之曰。汝作麼生解。若作是念。且謂如來得菩提時、不應以此具足之相乎。設爾、則是撥無身相、而成斷滅見矣。(故複呼名而誡之曰莫作是念。)謂切不可言、如來不以具足相得菩提也。不聞如來所得法、此法無實無虛乎。設人執有、爲增益謗。執無、爲減損謗。不惟說有不可。說無亦不可。良以實相無相。無不相故也。故又重呼之曰。汝若不依我教。仍作(不以具相見佛)之念、堅執不舍。且執實無有法等說、以爲極則。設爾。則凡有發菩提心者、反作撥無因果之念、而說諸法爲斷滅矣。其過孰甚。故我誡爾莫作是念。何故爾耶。以不發心、則已。但能發菩提心者。必行六度四攝。廣興佛事。饒益衆生。于上諸法、必不肯說斷滅相也。須知自正宗以來、從前一往、皆談妙有。而妙有非有。乃即有而說空也。自此以後、直抵流通。盡說真空。而真空不空。乃即空以明有也。是知有不住有、方名妙有。悟空不滯空、始曰真空。經文至此、既超空有。複離斷常。豈非中道、實相、平等之義乎。此章如來叁呼當機、耳提面命。正恐當人錯解佛意、妄說諸法皆空。以故再叁告誡耳。

　　○叁較量福勝二　初較勝

　　須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶、持用布施。若複有人、知一切法無我、得成于忍。此菩薩、勝前菩薩、所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩、不受福德故。

　　此文因前雲、通達無我法者真是菩薩。又雲如來說有我者、即非有我。然此我無我法、恐人難明。故佛指現前有相之施、以顯無法之理也。佛言、(若有菩薩)以沙界寶施。其功德可謂多矣。此引有相事也。若複有人、不能以沙界寶施。但知世出世間一切諸法、當體全空。而無有我。會得空不住空。我無我法、二皆忍可。少則一彈指頃。多則久經歲月。決定印可了了分明。但忍于心。亦不出口。故言得成于忍。乃爲無生(法忍)也。而下較量雲。此得忍者。勝前寶施之菩薩也。一是有得心。一是無作心。其勝劣概可知矣。何以句、征勝所以。謂沙界寶施、而不及得忍者、何也。釋曰。以此菩薩、既得于忍、則證真如。了得生而非生。法本無法。生非生、不妨非生而生。法無法、何礙無法而法。若爾。則誰受福德。誰不受福德耶。

　　○二論福二　初當機問

　　須菩提。白佛言、世尊。雲何菩薩、不受福德。

　　問意。當機因聞不受福德、語意隱微。恐人不達、乃興斯問耳。

　　○二如來答

　　須菩提。菩薩所作福德、不應貪著。是故說不受福德。

　　佛因當機持疑不受之義、故告之曰。若菩薩受福德者、是貪著福德也。故我所以教示菩薩所作福德、不應貪著何以故。纔生貪著、即成有漏故。所以我說菩薩不受福德也。然此(不受)、非謂撥棄百福相好、萬德莊嚴、爲之不受。乃不生貪著、爲不受耳。

　　○叁約無去來以顯平等

　　須菩提。若有人言、如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。

　　此示法身無去來義、以顯平等也。佛、因說上文、色見聲求、不能見佛之偈。恐有人謂言。如來現今語默動靜、四威儀中、有目皆睹。有耳皆聞。雲何說不能見、是何意也。故告之曰。設若有人作如是言、言如來或入城去。或還園來。或跏趺坐。或吉祥臥。若爾。是皆不解我所說義矣。殊不知如來者、即諸法如義。既是如義、有何去來之相。坐臥之實哉。此不過示同人法、應身邊事也。故征雲。不可以語默動靜去來坐臥而見者、何也。釋雲。蓋如來者、即諸法如義。如名不異。何有去來。故雲無所從來。亦無所去。由是無來無去、(以故名之曰如來也。)此(正結)前去舍衛、來祇園、乃至敷座而坐、一段公案。即無去來坐臥、以明平等之義也

　　○四約非一多以顯平等

　　須菩提。若善男子善女人。以叁千大千世界、碎爲微塵。于意雲何。是微塵衆、甯爲多不。須菩提言。甚多、世尊。何以故。若是微塵衆實有者、佛即不說是微塵衆。所以者何。佛說微塵衆。即非微塵衆。是名微塵衆。世尊。如來所說叁千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者、即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人貪著其事。

　　此章因上言法身無去來。恐有不得意人、謂有去來者、化身也。無去來者、法身也。在衆生則有去有來。佛則無去無來。若是、則叁身相異。生佛相乖。何名平等之義呢。故佛以目前叁種世間、人所共知者、比例發明也。此章文詞、宜作叁番會釋。于理始暢。何者爲叁。一者就器世間聚散、以明非一非多。無去無來之事。經雲。設或世間有人、能修析空觀者。以大千世界、分作七分。每分、又分七分。漸漸分至極微微細之塵。于意雲何。如是大的世界、分爲如許細的微塵。設以數量計之、還算多否。此正審其爲多耶。不多耶。蓋當機意謂、莫大之界、碎而爲塵。其數固多。故雲甚多。此就問而答也。向下征釋、另行一路。意謂、我之答多、無非就事論事。問多答多。然則極微之塵雖似衆多、非有實體、可以言多也。何以故呢。若極微衆多、實有體者。佛即不說是微塵衆矣。此明無體、正顯塵性空也。所以下。又用體空觀釋。征明微塵、非色非空之所以也。正以叁谛收歸。故言我說甚多者、順俗谛也。設以真谛而論、則一塵不立。諸法性空。(何況微塵)而不空耶。所以雲即非也。倘以第一義谛而論、則叁界唯心。萬法唯識。塵與非塵。同是一體。無非真性。何礙假名。故不妨是名也。至此、皆散界爲塵。下乃聚塵爲界也。當機意謂、不特微塵如是。即其世界亦然。故曰世尊。(即前所說、可以碎爲微塵)的、那個世界。不過聚塵而成、那有實體哉。故曰即非。然是唯心之界、亦不廢假名。故曰是名。複征之曰。既曰即非。又曰是名、何所以耶。釋曰。以順叁谛而說也。向下通前微塵。徹後世界、總征之曰。塵界俱空、竟何所以呢。釋曰。塵界果有實體者、則是一合相矣。無二爲一。不離爲合。今則大不爲然。且世界既可爲塵。則是離義、非不離也。塵又可以爲界。則由異而合、非無二也。職此而觀。則塵界各無自性、脫體全空。並其一合之相。亦了不可得。故如來說一合相者、即非也。是名也。皆順叁谛而言也。方碎界爲塵也。但見塵多、不見界一。今合塵爲界也。但見界一、不見塵多。(須知碎世界爲微塵、是非多而多。以明多無從來。一無所去。合微塵爲世界、是非一而一。以明一無從來。多無所去。以故多而非多、不妨順塵)而說多。(一而)非一、何礙就界而說一。此言塵界非多非一。不妨說一說多也。二者就情世間真妄色心釋。以大千界、例衆生心。碎塵、例從真起妄。迷心成識也。所謂種種諸識浪。騰躍而轉生。由一心、而現見相。由見相、而生五蘊、六入、十二處、十八界、乃至八萬四千塵勞也。甚多、例塵沙無明、分劑頭數、無量無邊也。塵性空、例煩惱性、衆生性、無不空也。約叁谛而言。塵多非多、界一非一、例真性不一不異也。以上皆從真起妄、迷心成識、以例衆生如去。雖去、而未去、故言亦無所去。向下合塵爲界、例返妄歸真也。大千界、例真如心。即非界、例真如體、圓滿菩提、歸無所得也。是名界、例如體一切處、有隨緣之用也。塵非多而多、例(真如心中)本無色心等種種名相、而成種種名相也。非一而一、例真心隨緣、即色心等諸法也。所謂隨緣不變、萬法即是真如。不變隨緣、真如即是萬法。楞嚴陰入處界、皆如來藏、亦此意耳。蓋(衆生雖悟此真如、名爲如來。雖來而未來、)故雲無所從來也。叁約至正覺世、法應化釋。言大千界、指寂光真境、法身也。碎爲微塵者、例從體起用、自真起化也。甚多、例隨類化身、無處不有。塵性空、例應化非真。約叁谛而言。塵、非空非有、例應化、非實非虛。皆從真如實際中來。須知來而無來、故雲無所從來。合塵爲界、例攝用歸體、攝化歸真也。大千界、乃寂光真境。即非者、法身離相也。是名者、處盡是遮那也。約叁谛。世界非有非空、以例法身(非一非異也。此)則攝應化歸真如去矣。(是去)而未去、故雲無所去至也。約叁意釋竟。下則(總會叁種明一合相。)蓋一合相。在器、名寂光。在情、名真性。在正覺、名法身。所謂非實非虛。非如非異。故佛說一合相、即非一合相者、便是這個名目。雖屬無爲、乃對有爲而立。在實際理地、一塵不立。何有如是之名目哉。是名一合者、正明心佛衆生、情與非情、皆具此理也。故佛印之曰。一合相者、即是不可說。法華雲。諸法寂滅相、不可以言宣。今說一合相者。因凡夫貪著其事而說耳。

　　○五即諸見以顯平等

　　須菩提。若人言、佛說我見。人見。衆生見。壽者見。須菩提。于意雲何。是人解我所說義不。不也世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見、人見、衆生見、壽者見。即非我見、人見、衆生見、壽者見。是名我見、人見、衆生見、壽者見。

　　此總除諸執、以顯叁空正智也。此(因經首離相章中雲)若菩薩設言有生可度、即著四相。次章(無住章中)雲。若心取相、取法、取非法、皆著四相。以此觀之。(如是四相、乃通經能掃諸)執之具也。故佛于此重提、問當機雲。若有人言、佛開口便道四相。于汝意中作麼生呢。爾道是人、解我所說義否。當機(至此深悟)平等本體。善會佛心。故答雲不也。謂世人那裏解得此義。將謂佛說四相、必謂(實有四相)可得也。又何能解此四相、爲非有非空乎。故自征釋雲。以世尊說我等四見者、乃順俗谛也。雲雲。若然。則佛說四見、義含叁谛。要令衆生、達我非我。非我而我。明了自性。證得妙有真空。彼凡外者、烏得而解之哉。又複應知。佛順俗谛說、除凡外之人我執也。就真谛、除二乘之法我執也。依中谛、除權乘之二空執也。叁執除。叁智顯。即是中道平等之義也。已上五章。首明生佛、凡聖平等也。次約有空、不屬斷常也。叁無去來、應化齊遣也。此叁顯正報不可得、明平等也。四以一多、明塵界性空。一合非一合、則依報不可得矣。以其萬法雖多、不出聖凡依正色心等法。一一發明、歸乎平等。今則並能遣者、亦複掃去。故有此第五耳。

　　○叁通結始終心法

　　須菩提。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。于一切法、應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。

　　此通收全經之義而結之也。(正因經初)問發心、住心、降心、世尊一一詳明之矣。故今結雲。應如是知。見。如是信解。結成一經之問答也。謂我所言住心無住、汝應知也。度生離相、不見度相、汝應見也。無法發心、是真發心、汝應如是信解也。能如是知、是真知也。能如是見、是真見也。能如是信解、是真信解也。雖然如是。也要不生法相始得。何則。若是執定無住、離相、無法之說。是又執藥而成病矣。故如來之所以說法相者、乃順叁谛而言也雲雲。正宗竟。

　　○叁流通分二　初示勸流通二　初示流通之益

　　須菩提。若有人、以滿無量阿僧祇世界七寶、持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者。持于此經、乃至四句偈等。受持讀誦、爲人演說。其福勝彼。

　　此校量勸說、以示通經之益也。文中言發菩提心、自己持誦、爲人演說者。正顯此經爲發大乘者說。爲發最上乘者說也。苟非恁麼人、則不能幹恁麼事。誰肯發心持說耶。言福勝者、正顯四句般若之少、以勝寶施之多。通經之益大、益可知矣。

　　○二示流通之式

　　雲何爲人演說。不取于相。如如不動。何以故。一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。

　　我佛悲臻後劫、嘉惠將來。故于法會告圓之際。特特征起以言之也。不取于相者、不取我、法、非法、(等之四相)也。並不取言說、心緣、名字、之相也。若爲自度持誦者、必先盥漱焚香、趺坐息心。然後秉至誠心、如對于佛。展卷後、一氣到尾、不雜亂想。隨文入觀。設有要事、亦必誦畢已、始應事也。爲利他演說者、不論半卷全經、一章四句。仍須如自度之楷模。發悲憫心、憫他未悟。不取彼僧俗男女之相。隨自所解、盡力演說。教他發菩提心、不生四相。領解如來叁谛說法、深信不疑、令生歡喜。是之謂不取于相也。如如不動者、如于真如、不動本體也。教弘經人、悟如理。起如智。說如法。自利如。利人如。同證不動之如體。同得不動之如用也。爲人說、文字般若也。不取相、觀照般若也。如如者、實相般若也。最後以叁般若、結示弘經之芳規耳。凡演說者、須不取于相。安住如如。然後始得豎拂拈椎、誨人不倦。俾聞法者、從文字而起觀照。由觀照而證實相。是真佛子、是真擔荷如來家業。是故(征釋)雲。定須不取相者、何也。以世間有爲諸法、如陰入處界之四科。地水火風之七大。乃迷執而有。無一不像夢、幻、泡、影、露、電、而已。原非實有、焉可取之哉。故囑應作如是觀也。如是二字、即指夢等六法。能作夢等觀想、自然不生取著也。問。此等諸法、既皆如夢。竟指何法爲如如耶。答。不是教伊撥去諸法之外、另有一個如如。但于一切法上、不生取著。則諸法本自, 如如。古德雲。但離妄緣、即如如佛。楞嚴雲。陰入處界、本如來藏妙真如性。均此意也。

　　○二正結流通

　　佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

　　觀後結文。足見祇園會上。內護有四衆。外護有八部。上至天上。下及人間。凡聞法者、無不歡喜。故皆信受奉行也。

《谛閑大師遺集 第五編 金剛般若波羅蜜經新疏》全文閱讀結束。