發菩提心，非止一過，唯應數發，令菩提心，相續不斷。是以經言：于那由他恒沙佛所，發大善願。是知發心，其數無量。
此勸常持菩提心。發菩提心，非止一次二次。直須常常發，時時發，生生世世發，念念相續發，無有間斷發。如是發心堅固，不爲退失。所以大集經言：于那由他劫中(梵語那由他，此雲垓。)經過有恒河沙佛所，悉發菩提心之善願。是知發菩提心，豈止一回二回。如經所雲：其數無量。而衆生界中，雖發心而常忘失間斷，由于生滅心用事耳。故今須辦至誠心，深心，回向發願心。叁心圓發，務須數數相續。行住坐臥，常持此心。念念不退，心心無間。如此發心，自然見佛。何以故？佛與菩提心相應故。若不發心，則佛出世時，我正沈淪。我出世時，佛已滅度。若能發心，則智慧現前，終有見佛之一日也。
又菩提心，但遇善知識，便得發起，未必皆須值佛出世。如文殊師利，始向菩提，乃因女人。以發初心慧式，不惟凡品，輕標心志。實由渴仰大乘，貪求佛法，依倚諸經，取譬世事，怨親無差。六道一相，願因斯善，俱得解脫。若同信解。知非戲論。
此示發心不必一定須于佛前也。上文在恒沙佛前，發菩提心。今者釋迦已滅，彌勒未生，恐不得其意者，有所借口。其實未必待佛出世，方發菩提心。但遇善知識，亦可發心。善知識者，爲成佛道之全因緣也。莫不雲：思地獄苦，發菩提心，以示人也。梵語文殊師利，此雲妙吉祥，又雲妙德。一切諸經，除華嚴外，皆以文殊師利爲上首。最初文殊師利，于無量劫前，爲童子時，相貌堂堂。有一女人，見之心生愛染，乞爲夫婦。但童子福厚障輕，非但不起邪念，反生慚愧。時該女子，百般引誘。文殊時生憫念誓度此人，由此發菩提心。後至吾佛大集會上，見一女子深入禅定，文殊欲令出定。但其定力甚深，竟不能出。雖以文殊神力，尚不能出此女子之定。會中諸大弟子，並大菩薩，及諸天子，見文殊不能出女子定，遂各生疑。咨請于佛，佛言：此女匪但文殊不能，我亦不能出其定也。惟下方過四十二世界，有一菩薩，名曰網明，能出其定。佛即放光，下照菩薩之頂，網明既至。乃向女叁輕彈指，女即出定。衆又問佛，佛言：此女最初于網明所發菩提心，是故網明能出其定。而文殊乃于此女發菩提心，蓋網明爲此女發心之師，而此女爲文殊發心之師也。衆生界中，不可思議。不可以牛羊眼觀視衆生，不可以凡夫心測度衆生也。慧式二字，另句讀之，釋曰慧指智者。式言標式，如文殊乃因女人以發初心之標式。有智學者，大可取之爲法也。承上意雲：試觀文殊大士，尚因女人以發菩提，奚必定須遇佛，始發心耶。故有次二句，雲不惟者，謂不可謬起思惟，而妄生分別也。凡品者，謂以分別心起，妄分高下。將謂佛是上聖，女是下凡，決非成菩提之法器。品，猶器也。果如斯議，便是輕意標心，無決定志，是小乘之見解也。當須志求佛法，仰學大乘，不可以人而廢法也。今依經中，文殊因女人發心之世事因緣，取譬吾人發菩提心，不局于遇佛出世。設遇一切善惡知識，亦可發心也。以此因緣，爲我輩迷流發菩提慧心之儀軌也。如舍利弗，以龍女成佛，遂輕視之，雲女人有五障故。此乃藏教人之陳習難忘，妄起分別，謬生思惟，輕視女子。是則不了聖智，而以近淺之心量計較也。須知心佛衆生，叁無差別。一切衆生，皆有佛性。女子何嘗不可成佛？文殊以女子而發心，足知佛法平等，無有高下，一體同觀。怨者不怨，親者不親。情愛不起，一念無差。上不見天道之樂相，下不見叁途之惡相。惟是一相，願大衆信仰此菩提心之善處。同得信解，方知此是真語、實語，非戲論之談也。
今日道場，同業大衆，發菩提心。必須起想，先緣所親，系念之時。念己父母師長眷屬，又念地獄餓鬼畜生，又念諸天諸仙一切善神，又念人道；一切人類，有受苦者，當雲何救？見已起想，應發是念。唯有大心，能拔彼苦。
此爲緣境而發菩提心也。發菩提心一事，應當緣境而發。世上境界很多，衆生業識茫茫。若非仗境，安能發起？所謂法不孤起，仗境方生。道不虛行，遇緣則應。所以此段之文，正令吾人緣境發心之意也。想即虛想，若論本地風光，則真心無念，安得有想。金剛經雲：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。此言想爲惡者也。又觀無量壽佛經雲：諸佛正知海，從心想生。是心作佛，是心是佛。此以想爲善者也。然則想之爲物，究竟善耶惡耶，在當人自用之耳。今發菩提心，須知有邪、正、真、僞、大、小、偏、圓、之異，不可不辨。故此起念緣想，雖于妙明心中，固屬妄想。今于發菩提心中，此想萬不可少。于此想心苟能識邪正，明真僞，辨大小，簡偏圓，是爲具擇法眼也。且道雲何起想？須向自心審察。試問吾所發心，爲正耶、邪耶？大耶、小耶？真耶、僞耶？偏耶、圓耶？雲何爲邪？如修行人，心遊道外，不究本心。或求利養，或好名聞，或望將來果報，或貪現世欲樂。如此發心，是皆爲邪。若爲了生死，爲成佛道，爲度衆生，是則爲正。有罪不忏，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，常爲名利之所夾雜。雖有善法，多爲罪障之所染汙。是則爲僞。若念念上求佛道，心心下化衆生。聞佛道長遠，不生退怯。觀衆生難度，不生厭倦。唯爲發最上心，成無上菩提。如登萬仞之山，必窮其頂。如上九層之塔，必造其巅。是名爲真。若視叁界如牢獄，畏生死如冤家，僅求自度，不欲度人，是名爲小。若衆生界盡，我願方盡。菩提道成，我願方成。如地藏菩薩雲：衆生度盡，方證菩提。地獄未空，誓不成佛。是則爲大。若于心外見有衆生，及以佛道，願度、願成。功勳不忘，知見不泯，不達唯心之旨。縱使發心，是度心外之衆生，成心外之佛道，不過成一權乘菩薩而已。是則爲偏。若知自性是衆生，故願度脫。自性是佛道，故願成就。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行。證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，方名爲圓也。吾人既審察已，知審察，則知去取。知去取，則可發心。雲何審察？即如前試問之言是也。雲何去取？去其邪、僞、偏、小，取其正、真、圓、大。如是發心，方得名爲真發菩提心矣。故雲：必須起想。先緣所親者，因順凡夫情故。因愛見之習氣，一時未能頓忘，故發心先緣生身父母。所謂哀哀父母，生我劬勞。十月懷胎，叁年乳哺。推幹去濕，咽苦吐甘。才得成人，指望紹繼門風，供承祭祀。今吾等既已出家，濫稱釋子，添號沙門。甘旨不供，祭掃不給。生不能養其口體，死不能導其神靈。于世間則爲大損，于出世又無實益。兩途既失，重罪難逃。唯有發廣大之菩提心，以報答耳。如是一人聞之，一人念己父母。多人聞之，多人念己父母。乃至同業大衆聞之，皆念己之父母，此自度度人之法也。父母生我色身，師長資我法身。而師長有世出世之不同，世間師長，教我禮貌。無禮貌，同于異類。出世師長，教我佛法。無佛法，何異俗人。由此而了生死，成佛道，其恩德當超過父母百億倍也。乃至念及父母師長之六親眷屬，一一欲報答之，度脫之。此雖妄念，然而是孝順心，報恩心。是真善想，正可藉此以緣起菩提心也。吾人宿世父母師長，有發菩提心者，有不發菩提心者，有造善業者，有作惡業者。吾人道眼未開，不能如目連之洞見母在餓鬼道中，唯有緣想而發心耳。吾人無量劫來，生生世世之父母，其數無量。且彼爲我之父母，我亦爲彼之父母。互爲父母，彼此有恩。今日不知彼等所在，我今幸得人身，又生中國。徒以見思、塵沙、無明、之所障，致觌面相逢，亦不識之。今則于畜生道中，披毛戴角，安知非昔爲其子乎？今之飛軟動，安知不曾爲吾父乎？甚者，或號呼于地獄之下，或宛轉于餓鬼之中，苦痛誰知？饑虛安訴？我雖不見不聞，彼必求拯求濟。所以要念叁途之苦，而發菩提心也。十方如來，皆是見苦而發菩提心者。菩薩發心，觀于蠢動含靈，皆爲過去父母，未來諸佛。常思利益，救彼出苦。我當亦複如是發心也。發菩提心，應以七周行慈，先以上品樂與上親，中品樂與中親，下品樂與下親等，如四教儀集注中所明。又緣境由苦而至樂，自下而至上。如諸天諸仙，雖有五欲之樂，逍遙之樂，神通自在之樂。而未得無漏，必有漏落叁途之苦，我今發心度之。又念人道一切人類，男女貴賤端醜。衆苦煎逼身心，受無量之苦，昧不自知。我當雲何救之？如是緣六道苦相，皎皎于心目之間，則大悲心不期切而自切矣。然如是苦惱無邊衆生，唯有大心能拔。蓋衆生芸芸，滿沙界。諸天諸仙，到處皆有，餓鬼畜生，在在不無。即如人類有四洲，天道有六欲，而我以七尺之形軀，介爾之妄心，雲何能拔彼衆多之苦？故須擴充大心，則能拔一切衆生之苦。由一想而擴至于想，此乃由小而至大，與前之緣境審察不同也。
若一想成，應作二想。二想成已，應作叁想。叁想成已，滿一室想。一室成已，滿一由旬。一由旬滿已，滿閻浮提。閻浮提滿已，滿叁天下。如是漸廣，滿十方界。見東方衆生，盡是其父。西方衆生，盡是其母。南方衆生，悉是其兄。北方衆生，悉是其弟。下方衆生，悉是姊妹。上方衆生，悉是師長。其余四維，悉是沙門婆羅門等。見已作念，若受苦時，當作我想。詣諸人所，調身按摩，誓拔其苦。得解脫已，爲其說法。贊佛贊法，贊菩薩衆。作是贊已，心生歡喜，見其受樂，如己無異。
此爲擴充假想，發廣大心也。上既想念地獄鬼畜人天等境，大悲心念油然而發，自然相繼不絕。世間塵勞妄想，任運而伏。先緣一想，想成應起二想叁想。叁想成已，乃至滿一室想。由是逐漸擴充一城，至一由旬，一中國，五大洲，一閻浮提，一四大部洲，一小千世界，一中千世界，大千世界，乃至盡虛空法界。如是緣想衆生境界，東西南北，四維上下，皆有男女。而文中雲：東方衆生，盡是其父等，似乎太局。應…
《谛閑大師遺集 第四編 慈悲道場梁皇寶忏隨聞錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…