..續本文上一頁業相對因緣，或失人身而入驢胎馬腹，或舍鬼畜而受人身。以如是因緣，還如是果報，互相酬對。當須償于往業，如人負債，重者先牽。作善則上升于天界，造惡複下墮于叁途，由是出沒往返，無暫停息。

　　是以諸佛，諸大菩薩，神通天眼，見叁界內；一切衆生，福盡隨業，墮于苦處。

　　此示佛菩薩總見叁界衆生苦報。諸佛，五眼圓照，洞徹無遺。菩薩，法眼了俗，無微不見。今用六神通之天眼，正爲觀界內事。見欲界、色界、無色界、一切衆生之善惡果報，猶觀掌上之紋，明了無爽。洞見衆生貪著福樂，報盡還來墮入諸趣，深可憐愍也。

　　見無色界，樂著定心，不覺命終，墮于欲界。以福盡故，受禽獸形。色界諸天，亦複如是。從清淨處，墮在欲界。既在不淨，還受欲樂。六天福盡，退墮地獄。于地獄中，受無量苦。又見人道，以十善力，資得人身。就人身中，複有多苦。壽盡，多墮諸惡趣中。又見畜生道，一切衆生，受諸苦惱。鞭杖驅馳，負重致遠，困苦疲劇，項領穿破，熱鐵燒烙。又見餓鬼，常苦饑渴，恒被火燒。猶如劫盡，若無微善，永不解脫。有片福者，劣得人身，多病短命，以自莊嚴。

　　此爲別舉天人鬼畜之報。初、明天道。無色界、有空處、識處、無所有處，非非想處。此四天祗有四陰，而無色蘊，故以無色得名也。爲厭色籠，滅色取空，有佛出世亦不見。以空爲究竟，不欲修行。滯著定心，如酒醉癡漢，朦朦懂懂。雖空處天，壽一萬劫。識處天，壽二萬劫。無所有處天，壽四萬劫。非非想處天，壽八萬劫。于此劫中但無業果色，非無定果色，命終還與色相續。在定心中不知不覺，劫盡定衰。如長眠方醒，福去命終，隨業下墮。以欲界之未到定，欲界定，與無色定，相仿佛，故曰墮于欲界。是知假饒八萬劫，終究落空亡。至墮欲界，尚不爲苦。其尤甚者，竟至福盡直墮畜類。受飛禽走獸之形，一落千丈。其下墜之壞苦，何可勝言。昔佛世時，郁頭藍弗，曾修非非想定。因在水濱山林，恨鳥獸魚之相擾，自誓爲畜報仇。登山食獸，入水吃魚。因修定故生非非想，及至福盡，即墮于飛狸之身，其後果如所願也。色界諸天：初禅，離生喜樂地。二禅，定生喜樂地。叁禅，離喜妙樂地。四禅，舍念清淨地。命終亦複如是。色界果報，離粗濁欲塵，得勝妙五欲清淨之色。或福緣盡，及叁災到時，即從此清淨處，下墮欲界，受諸苦報。六欲諸天，常受妙樂欲境。四王，利，依地而住，形交成。以上四天依空而住，愈高愈輕。夜摩。一抱即了。史多，執手而過。樂變化，唯笑而已。他化自在，相視即成也。諸天欲境轉妙，貪心轉捷，故曰六欲受交執，報手笑視淫。福業既盡，五衰相現，其苦較人道之生老病死更甚。六欲欲熾盛，一墮叁途，受苦無量也。次明人道：昔佛與阿難在樹下坐，佛撮土于掌，問阿難雲：掌上土多？大地土多？阿難雲：大地土多。佛言：得人身如掌上土，失人身如大地土。可知人道以不殺不盜等五戒，及止行二善，功德資助，而始得人身，非易易也。得人身，乃習果也。而人身千差萬別，種種不同。富貴貧賤，壽夭窮通，紛紛不一，此乃報果也。實則人身貧賤夭命者固苦，而富貴通顯者；或畏刀兵，或懼水火，或避盜賊，或遭怨仇，其苦亦甚。至于老病命盡，其苦更不可言。雖至親如父子，至愛如夫妻，亦無能代受。如雲：公修公得，婆修婆得。自修自得，不修不得。乃千古不易之定論也。人道苦樂相間，最易修道。應乘命未終時，禮拜叁寶，聽經念佛。仗此良緣，則命終後，或上升天宮，或往生極樂。若不如是，福報享盡，即墮惡道。大衆勉之！阿修羅于四趣，故不必說。今且說畜生之苦，我國北方，人少地多，多用牲口工作。或資耕種，或挽車乘。或負重以致遠，或營商以代步。疲極困憊，猶加鞭杖以驅馳。項破領穿，複用熱鐵以燒烙。而有賤如駱駝，背如山，負輕不行，載重肯走。此由惡業所致，受此罪報耳。又見餓鬼道中，無量諸苦；腹海咽針，常苦饑渴。恒被饑火之所焚燒，猶如劫盡七日並出之炎。致上下全身，悉皆是火。內則熾炎常從口出，外見江河無非猛火。雖點滴之水，一餐之食，到得口中，皆成火炭。故雲：百千萬劫，不聞漿水之名。若無宿善，永無解脫之期。如有片福，業盡轉生爲人，而疥癞癰疽，以爲衣服，多病短命，以爲莊嚴耳。

　　大衆當知，善惡二輪，未曾暫辍。果報連環，初無休息。貧富貴賤，隨行所生。非有無因，而妄招果。

　　此正顯果報之文，此明總意也。初句，勉勵。當知善惡二句，言因。由善而轉惡，由惡而修善，如二輪之旋轉不停。果報二句，言果。由苦而轉樂，由樂而墮苦，如連環之相續不斷。後四句，總顯苦樂果報，由善惡業行因緣所生。如是因致如是果，如是緣招如是報，未嘗絲毫或爽者也。故知順善因而轉，則升人、天、之樂果。順惡因而轉，則墮地獄、鬼、畜、之苦報。複于樂果福盡，轉惡而下墜。苦報罪畢，轉善而上升。從此忽上忽下，俄出俄沒，如輪如環，未曾暫息。試觀富者，出必車騎。貧者，爲人肩負。貴者，身居華屋。賤者，爲人使役。階級高下，差別紛纭。而皆自作自受，隨其行業所感。作善以致富貴，造惡而招貧賤。決無非其因而招其果，非其緣而得其報。如世未有種瓜而得豆，亦未有種豆而得瓜也。是則善因樂果，惡緣苦報，如形影聲響，無有乖違。

　　所以經言：爲人豪貴，國王長者，從禮事叁寶中來。爲人大富，從布施中來。爲人長壽，從持戒中來。爲人端正，從忍辱中來。爲人勤修，無有懈怠，從精進中來。爲人才明遠達，從智慧中來。爲人音聲清徹，從歌詠叁寶中來。爲人潔淨，無有疾病，從慈心中來。爲人長大姝好，恭敬人故。

　　此爲別顯之文。先引經，以證果報無差。初，明善果報。如世之至豪至貴，莫過國王帝主。登九五之尊，富有四海，貴爲人主。又如國中長者，年耆智深，德崇禮備。富則銅陵金谷，貴則位極人臣。故上爲一人之所敬，下爲四海之所歸。如是國王長者之福德果報，非天降地生，實由于自己往因中，培植而來。欲研其因，當知鹹從禮事叁寶中來。叁寶爲世間之良福田，有緣必報，有求必遂。禮事者，即培植也。禮、則日夜翹勤，至誠禮拜。事即香花燈燭，供養承事也。于叁寶中，能承事禮拜，積功累德，因深安得果不茂耶。如天臺深山茅蓬中，有耆年老僧，身披破衲，淡泊生涯。采野花，摘鮮果，點琉璃，灑淨水，嚴備香燭，至心供養。如此幾十年如一日，皆從事于叁寶臺前。苦志勤修，不稍懈怠。推因尋果，決其身後，必爲豪貴宰官。前清光緒間，天臺山旭光老人，金華人。立志離俗，割愛入山，置妻女于不顧。其妻遂因是抱恨郁死，而冤魂不散，時欲相逼。以師道行高超，身不能近。至後年老怠生，即爲妻魂乘間襲體。須臾間，聲變婦女之狀。時同住僧，诘問其故，得明所以。代許金剛、彌陀、聖號等，作諸功德，以資超薦。鬼即首肯而去。不意老人不以爲然，經半月後，鬼複入身，厲聲索命。某僧複爲說情，並謂醒後，必爲汝作功德也。鬼乃告以須叁老作證，方爲妥當。僧問其故？答雲：此叁老者；來生一作撫憲，一作道臺，一作知府，能得此叁大福人作證始可矣。于是請叁老至，觌而許之。及旭師醒後，即催其作諸功德，從此結解冤消也。按此叁老，作撫憲者，居山叁十余年。作道臺者，居山二十余年。作知府者，居山僅十余年耳。故知修功有淺深，感報有大小。以因趨果，纖毫不爽也。又如常州盛宮保，慈豁楊侍講，亦系僧之後身，世所共知。所以雲：山上無老僧，朝中無大臣。真實語也。若以道眼觀之，縱得貴如國王，富如長者，若不修行，難免墮落。有何奇特！如草堂青之爲曾魯公，五祖戒之爲蘇東坡。一迷永迷，前功盡棄。豈不惜哉！如能以此功德，普利法界有情，回向無上佛道，則果報何可思議耶！如世之富商大賈，積財億萬，珍寶盈倉，豐饒侈靡，是皆由于往因布施中來。能于叁寶門中，大興財施。四事供養，盡力所爲。以此勝善，故得大富也。如持不殺戒，爲止善。複能放生。爲行善。能行止善，即攝律儀戒。能行行善，爲攝善法戒，及饒益有情戒。如是叁戒全持，故得爲人。上壽期頤，龜齡鶴算也。如能行忍辱，一切惡罵捶打，皆悉能忍。既有慈忍心，故報得爲人端莊相好，人皆歡喜也。爲人努力殷勤修證，不生疲倦懈怠，乃由前世精進中來。雖精進修持，惜道業未成。故此生爲人，進習猶在，仍起勤修也。爲人才識聰明，眼光遠達，從前生聽經聞法，研究佛學而來。爲人音聲嘹喨，清徹遠聞，皆從前世喜贊叁寶中來。然而昔之汪桂芬，今之梅蘭芳，噪音清雅，聞者心悅。而賤爲優伶，究竟從何培植而來耶？此如應赴僧雖贊詠叁寶，毫無誠意。唯存想于金錢，故來世報爲優伶也。能起慈心，等視一切，憐愍衆生，故報爲人，潔淨無穢，一生無諸病苦，如恭敬他人。謙讓和雅，故報爲人。魁偉長大，姝美妙好，出類拔萃，如鶴立雞也。

　　爲人短小，輕人故。爲人醜陋，喜瞋恚故。生無所知，不學問故。爲人颛愚，不教他故。為人瘖，謗毀人故。爲人下使，負債不償故。爲人醜黑，遮佛光明故。生在裸國，輕衣搪勝已故。生馬蹄國，著屐勝己前行故。生穿胸國，布施作福悔惜心故。生鹿中，驚怖人故。生墮龍中，喜調戲故。身生惡瘡，鞭撻衆生故。人見歡喜，前世見人歡喜故。喜遭縣官，籠系衆生故。聞說法語，于中兩舌，亂人聽受，後墮耽耳狗中。聞說法語，心不餐采，後生長耳驢中。悭貪獨食，墮餓鬼中。出生為人，貧窮飢餓，惡食飼人，後墮豬，，之中。劫奪人物，後墮羊中。人生剝皮，食啖其肉，喜偷盜人，後生牛馬。爲人下使，喜作妄語，傳人惡者，死入地獄。烊銅灌口，拔出其舌…

《谛閑大師遺集 第四編 慈悲道場梁皇寶忏隨聞錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…