..續本文上一頁，以牛耕之，罪畢得出，生中。人聞其聲，無不驚怖，皆言變怪，咒令其死，喜飲酒醉，後墮沸屎泥之中。罪畢得出，生猩猩中。猩猩業畢，後得爲人。頑無所知，人不齒錄。貪人力者，後生象中。夫處富貴，爲人上者，鞭杖其下。爲下之人，告訴無地。如是等人，死入地獄，數千萬歲，受諸苦報。從地獄出，墮水牛中。貫穿鼻口，挽船牽車。大杖打撲，償往宿殃。爲人不淨，從豬中來。悭貪不恕己者，從狗中來。狠戾自用，從羊中來。爲人輕躁，不能忍事，從猕猴中來。身體腥臭，從魚鼈中來。爲人含毒，從蛇中來。人無慈心，從虎狼中來。

　　此明惡果報也。前世貢高自大，目中無人，輕視陵他人，故報爲人矮小。或喜生煩惱，觸境便生瞋恚，全無慈心。胸懷慘毒。縱未造大惡業，而報爲人醜陋非凡。或憍踞自尊，空腹高心。恥于下問，不求學業。故報爲人，生無所知。莫道出世之法，即世間法，亦毫無聞見。爲人呆笨颛愚，因前生有法不教人，悭吝不法施故。如昔有叁藏法師，博通經藏。徒以不肯宏法利生，由是轉生爲一愚癡人。經九十日一偈不成。甚至掃帚二字，猶不能記憶。幸出佛世，雖證四果，尚不能說法，此即盤特迦也。故起謗毀，說是爲非，說非爲是。故報爲人喑。不能言說，爲人下使，奴婢仆從，擡轎夫役等。此從前世欠人之債，白受供養。故今以力，償其宿債。如昔迦葉佛末法時，有五比丘。意欲居山修道，苦無檀越。後遇居士婦肯發心護法，四事供養。而五比丘因衣食有地，道念不堅，于是懈怠心生。遂逍遙歲月，空過一生。到釋迦時，居士婦轉世爲茉莉夫人，即波斯匿王之後。而五比丘因還宿債故，四爲轎夫，一爲侍役。茉莉夫人性極仁慈，許以休養度老。五人以爲夫人見棄，悲哀涕泣。及左右告知，夫人曰：非欲辭歇，乃憐其老爲可憫耳。此爲償債而爲人下使也。爲人醜陋，由于遮佛光明。如供佛之璃，及佛前之蠟燭，皆光明也。而或貪小偷漏油燭，皆遮光明意也。以上明人苦報。次明邊地下賤，因如是業，故生奇異邊僻國中。報生赤身露體，廉恥全無。由于前生，叁寶臺前無恭敬心，不知慚愧，短衣輕忽搪所致。生于足如大蒜之馬蹄國，由于不信因果，不敬叁寶。穿著木屐，行僧伽藍所致。穿胸國人，胸膛生成有穴，對面相穿，衣服亦須穿洞。富者出門，用木杠穿穴，肩擡爲轎。此由布施作福，愛惜心生，起諸退悔故也。下爲墮地獄鬼畜之因果。鹿種類甚多，而皆仿佛相似。有角爲鹿，無角爲，有花則鹿，無花爲麂。麋、鹿之大者。此等畜類，最爲膽小。此由前世裝鬼作怪，善爲戲弄，驚怖駭人故也。歡喜調戲男女，作不淨行，故生于龍中，因龍爲最之動物也。以狠毒心，鞭杖下使。或諸畜類，令其創痛不已。故報爲人，滿身疥癞，惡毒瘡疔，種種苦痛。又或見人歡喜，故他人見我亦喜。如見人憎厭，他人見我亦憎。此亦足證因果之無差也。或有喜遭縣官，性好囹圄，因前生畜畫眉，養鹦鹉，籠系衆生故。聞善知識開示，于中心生顛倒，起諸兩舌。法說非法，非法說法。是言非是，非是言是。令人聽受者，心生惑亂，所以後墮耽耳狗中。此狗耳大而長，尾甚短。須知語言爲能诠之文字，從聞而思。由思而修，是名飽餐法味。今乃聞說法語，不一心聽。非昏沈，即妄想。以斯惡因，後生長耳驢中。悭貪不舍，常自獨餐，作非時私食，以此惡因，必墮餓鬼。報盡縱得爲人，亦衣不周，食不濟之，貧窮人耳。自喜飲食之物，則不與人。自所不喜惡食，反飼與人。故後墮豬，或牛糞之，或竟墮爲坑廁中之蛆蟲。或有強力劫人之財，奪人之物，當墮爲羊。生剝其皮，食啖其肉，此猶輕者也。陰骘文中，有女偷其母六百錢，藏于牆穴。未幾即死，墮于羊身。某日，其兄，因事以六百錢買一小羊。當夜女魂托夢其母，告以偷錢墮羊，哀呼求救。翌日，親戚來家，見樹下系一小女，告知其母。出而視之，遂憶及昨夜夢境，乃釋之不殺。喜盜人物，則後世爲披毛之馬，戴角之牛。轉世爲人，複作奴仆下賤，走役之人，以還宿債也。如喜說妄語，見言不見，不見言見。是言非是，非是言是。又造謠惑衆，揚人之惡。令人無地伸冤，怨恨靡已。當死入地獄，牛耕其舌，銅灌其口。拔舌耕，罪畢生于畜類之，即鳥也。聲最惡，人聞則怖，故咒其速死。如貪飲酒，昏迷失性，沈醉于糊塗之鄉。叁業俱犯，造大惡業。死後墮沸屎地獄，罪畢得出，生猩猩中。猩猩嗜酒，此即宿習。昔染紅色者，以猩猩之血爲上。如捉獲後，邀以飲酒，乞血若幹，則必滿所願。猩猩業畢爲人，亦如木石無知，人所不齒。貪人之力，不顧彼之辛苦勞碌，而專供自己之安樂適意。報盡命終，有余福者，則爲灰色象。無福則爲駱駝等，爲人負重，以償人力也。豪富尊貴之人，本由宿善而來。理應更修慈善，以期福果周隆。而不知自省，反狠毒用心，藉勢以示虎威。瞋恚爲性，依強以欺柔弱。對諸奴婢仆役，不加憐憫，百般苛虐，任意慘責。或至損其生命，令彼含怨莫伸，抱恨重泉。如此等人，枉爲富貴，及至福盡命終，隨惡業入地獄。以等活地獄言，壽與四天王同。而以人間五十歲，爲四王天一晝夜。四天王五十歲，爲等活一晝夜。如是積日成月，積月成年，而有五百歲之久，當人間九百萬歲。余如黑繩及阿鼻，倍倍而增。是知地獄苦壽如此，可不畏哉！既苦報受盡，從地獄出而爲牛。繩貫鼻以挽車，鞭樸身以耕耘。杖驅威逼，受盡困苦。以斯惡報，償諸宿債也。推習果而知習因，知畜轉爲人，尚有余習。如爲人汙穢不淨，滿身垢濁，此爲豬習，知過去從豬中來。己物不施人曰悭，專欲人布施曰貪。不恕己之過惡，此爲狗習，知此人從狗中來。狠戾自用，如叁國時曹操董卓等。順我者生，逆我者亡。剛愎自用，從羊中來。爲人浮動掉舉，輕躁散，事無始終，心不耐煩，此爲猴習，知從猕猴中來。爲人身體腋臭，腥氣難聞，此爲水族余氣，知從魚鼈中來。爲人陰含毒念，瞋惡用事，此爲蛇習，必知是人從蛇中來。人無慈悲恻隱之心，不知綱常禮義，不識和雅謙讓，一味強蠻，凶惡示威，此爲虎狼余習未忘，可知宿世必從虎狼中來也。

　　今日道場，同業大衆。人生世間，多病短命。種種痛苦，不可具說。皆由叁業，構造所得，能令行人，嬰叁塗報。所以有叁途者，因有叁毒，貪恚愚癡。又複叁惡，以自燒然。口常言惡，心常念惡，身常行惡。以此六事，能使人身，常苦常惱，無有休息。

　　此爲人道病苦死惱之報，由于叁毒叁惡之所致。夫人生于世，疾病者多，健康者少。內有脹痨諸疾，外有疥癞癰疽等病。奇疾怪症，瘟疫毒瘡。惡病連年不差，枕臥床褥不起。此皆流殃宿對，惡業因行所致。試觀各地醫院林立，藥房鱗比，足征世間多諸病苦。古雲：人生七十古來稀。蓋上壽也。至若十歲念歲之少夭，叁旬四旬之中壽，較之上壽，可謂短命矣。試觀冢墓地，多是青年子弟。或遭橫災而畢命，或遇違緣而自盡。新冢累累，隨處皆見。而欲求其享天年，得耄耋者，由來不可多見。是知人道長壽者鮮，夭命者多也。如是內外之病，修短之命，種種困苦創痛，何可勝言！推源尋因，蓋由宿世叁毒爲因，叁業爲緣，構造而成。然今世多病消瘦，促命夭亡，尚是華報。甚至能使行人，受地獄鬼畜叁塗惡報。所以受叁塗之報者，因則由于貪、瞋、癡、之叁毒，緣則由于身、口、意、之叁業。貪、瞋、癡、之惡心，所爲根本煩惱。由此叁不善根，常起叁惡。口起惡言，則妄說是非，粗犷罵詈，言辭妖冶，兩舌挑撥。心起惡念，則無慚無愧，不信因果，不敬叁尊，無惡覺而不起，無毒心而不生。身起惡行，則有揮刃刑戮之殺，劫掠偷竊之盜，花街柳巷之。以此叁毒因，叁業緣，之六事，能使人身常苦常惱，故曰無休息也。

　　于此命終，孤魂獨逝，慈親孝子，不能相救。忽之間，到閻羅所。地獄獄卒，不問尊卑，但案罪錄。檢校生時善惡多少，神識自首，不敢隱匿。以是因緣，隨業至趣苦樂之地，身自當之。杳杳冥冥，別離長久。道路不同，會見無期。

　　此示死後，隨業受報也。如人報盡命終之際，一縷幽魂，獨逝長往于黃泉。仿徨無措，倍覺淒涼于冥路。縱上有慈愛雙親，不能救援。下有孝子賢孫，不能代替。以惡業而下墜，如屈伸臂頃，一彈指間，到閻羅王所。若生前多修福善，則閻王敬禮，金童玉女以相迎。如在世妄造罪惡，則閻王怒責，牛頭馬面以相抓。鐵面無私，不問尊如帝王，卑爲乞丐。富敵王侯，貧無立錐。但憑罪錄檢查，若多若少，若輕若重，檢點計校。斯時也，神識孤魂，縱有世智之聰，懸河之辯，而于孽鏡臺前，斷難隱匿絲毫，祗有直陳自白。閻王明察秋毫，洞然無遺，欲覆亦所不得。既據案審供己，即隨業而宣判，以惡因感惡果，惡緣招惡報。隨其上中下之惡業，分別令趣上中下之叁途，以酬宿罪。善則亦隨品之高低，上升人天等趣。爲善者巍巍堂堂，從容欣樂。爲惡則杳杳冥冥，愁怖憂惱，皆自作自受。雖父子至親，夫妻至愛，東西各別，升沈之道不同。陰陽相隔，人天之路迥別。既難不期相遇之會，亦無有意相逢之機。言念及此，能不寒心。故宜看破塵寰，絕諸恩愛。乘此未命終前，正可植勝妙之善因，以爲將來獲勝妙之樂果也。

　　又諸天神，記人善惡。乃至毛發，無片遺漏。善人行善，獲福益壽。惡人行惡，命短苦長。如是輪轉，又墮餓鬼，從餓鬼脫，生畜生中，罪苦難忍，受之無竟。

　　此明善惡之報無差，由于神靈記錄故也。以吾人心識而論，惡心所、有二十六，善、唯十一。既惡多善少，故造惡易而爲善難。本人之起心動念，固蒙蒙不覺。而不知善念纔起，天宮之寶殿已成。惡念方萌，地獄之苦具已…

《谛閑大師遺集 第四編 慈悲道場梁皇寶忏隨聞錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…