..續本文上一頁怖既離，證八解脫，得大自在。所雲八解脫者，即修八背舍是。一、內有色相外觀色。先觀自身不淨，皮肉脫落，但見白骨。有八色光明，又以欲界貪欲難斷，複以不淨，觀于他色等。二、內無色相外觀色。位在二禅，已滅內身色相，又爲欲界貪欲難斷，猶觀外色不淨之相。叁、淨背舍身作證。位在叁禅，已棄外色不淨。但于定中練習八色光明，淨如寶色，悅樂漸長，身怡悅。四，修空處定。盡滅一切色想，一心緣空，與空相應。五、修識無邊處定。六、修無所有處定。七、修非非想處定。八、修滅受想定。上來每一定，有九品煩惱。盡一定，即解脫一處。修一背舍，脫一系縛。了四空我愛，第六識，俱生我執已了，第七識、受、想、心所未了。當出叁界時，滅七識、受、想、心所。則根本我愛已除，得證阿羅漢果。在因曰背舍，至果名解脫。所謂八德池中水，浴此無垢人。無垢本無體，是名真解脫。然後發四弘誓願，普度衆生。既能滅六、七、之垢，則入叁界度生。自不被叁界牢籠，界外塵沙、無明，雖未斷除，可在界內練習。煩惱雖多，隨緣脫落。衆生雖多，隨緣普度。一面度生，一面斷惑。若佛出世時，即長有見佛善根，面觐慈顔，領受如來深妙法味。不離本處，諸漏永盡，諸漏即見思、塵沙、無明、叁惑也。今此處之諸漏，當指無明而言。塵沙漏于空，無明漏二邊，二惑已空，則諸漏永盡。從此分身度生，應以何身而得度者，隨念俯應，廣度迷。微塵剎海，窮橫。諸佛土，四弘願圓，正覺早成。六度行圓，正覺亦早成也。

　　今日道場，同業大衆，重複至誠，一心谛聽。爾時佛在王舍城，東南有一池水。屎尿汙穢，盡入其中，臭不可近。有一大蟲，生此水中。身長數丈，無有手足，宛轉低昂。觀者數千。阿難往見，具以啓佛。佛與大衆，共詣池所。大衆念言：今日如來，當爲衆會，說蟲本末，佛告大衆：維佛泥洹後，時有塔寺。有五百比丘，經過寺中，寺主歡喜，請留供養。盡心供馔，無有遺惜。後有五百商人，入海采寶，還過塔寺。見五百比丘，精勤行道。並各發心，欣然共議，福田難遇，當設薄供。人舍一珠，得五百摩尼珠，以寄寺主。寺主後時，生不善心，圖欲獨取，不爲設供。大衆問言：賈客施珠，應當設供。寺主答言：是珠施我，若欲奪珠，糞可與汝。若不時去，割汝手足，投之糞坑。衆念其癡，默然各去。緣是罪惡，受此蟲身。後入地獄，又受衆苦。

　　當時佛在摩羯提國安居，城中東南隅有一池，處于低隘之地。所有四面人畜之屎尿，垢汙穢濁之臭物，皆彙集流入池中。臭惡之氣，不可向迩。中一大蟲，身長數丈，其大可知。身無手足，宛轉腹行。或高或下，非蛇非蟒，洵一絕奇之怪物也。遠近聚而觀者，多至數千人。阿難，亦往觀見，而未得宿命智，故不知其宿因。于是回至佛所，具以啓問世尊。佛早洞知因緣，遂率領十大弟子，及常隨衆等，同到池邊。大衆心念，今日世尊來此，當爲衆等說其往昔本末因緣。佛告大衆，過去毗婆屍佛，涅槃之後。時在末法之際，蓋正法像法比丘，決不致如此之糊塗也。有一安舍利之塔，供佛像之寺，寺中甚富。時有五百客比丘，路過塔寺，入內參禮。寺中方丈，甚有道念，鑒五百比丘有德，心生歡喜，故具肴馔以供衆。四事供養，無不盡心，毫無遺留愛惜之念。五百比丘，因方丈優待，即住寺辦道。後有五百商人，入海采寶。還時，經過此寺，見五百比丘，努力勤修，精進辦道，隨喜贊歎。彼此會議，皆謂叁寶是世間福田，吾等今日遇之，不可當面錯過。應設薄供，培植德因，思維珠中之王，當推摩尼，各舍一珠，適足五百。大衆贊同，將摩尼珠交托方丈，請爲供養五百比丘。方丈初本甚好，讵料得珠後，生不善心，圖欲獨取。見財起意，利令智昏。待商人去後，遂獨吞之，私藏秘處。後五百比丘，風聞此事。爲首者，詢問寺主：應當設供，爲何不見施與？方丈答言：是珠乃商人賜我者，首者曰：此珠爲大衆之物，若不將珠供養，則違施者之願。方丈發憤答曰：汝等若奪我珠，當以糞相奉。此語實太粗陋，古人雲：甯攪千江水，莫動道人心。而方丈竟聲言若斯。又雲：汝等即去，若不時去，當報官究辦，割汝手足，投之糞坑耳。五百比丘，悲念其癡，不與計較，默然而去。緣是不善心因，奪珠爲緣，故獲斯罪。因曾供養大衆，故感身長數丈之蟲。因罵詈比丘割汝手足，故招無有手足之報。因惡言投糞坑，故生汙穢池中。

　　佛在王舍城，又見一衆生，其舌長大，鐵釘釘舌，熾然火起。終日竟夜，備受楚痛。目連問佛：此何罪報，今受此苦？佛答目連：此人昔時，經作寺主。呵罵驅遣客舊比丘，不與飲食，不同供養。以是因緣，故獲斯罪。

　　爾時，佛在王舍城。又見一衆生，似人非人，似鬼非鬼。其舌長大，用鐵釘釘之，熾然火起。而人身中不出叁種火：一、因痛苦難堪，熾然火起，名爲業火。二、心動煩惱，爲煩惱火。叁、全身苦痛，則爲報火。終日竟夜，備受慘毒。目連啓問世尊：因何罪惡，今受此報？佛答目連：此人前世，曾爲寺主。憍慢自大，對于客舊比丘，地不問遠近，人不分親，開口惡罵，舉手捶打。隨意驅遣，枉屈于人。不供養大衆，不同共飲食，違于古德一米同餐之明訓。以是呵遣驅罵之因緣，故獲鐵釘釘舌之罪報。因瞋恚忿恨之心，故有熾然火起之苦。不與供養，不同飲食，所以個人獨受其苦。

　　又有衆生，身體長大，頭上有镬，熾然火燒。滿中烊銅，從四面出，灌其身上。乘虛而行，無有休息。目連問佛：此何等罪，今受此苦？佛答目連：此人昔時，作寺知事。檀越送油，不以分與諸客比丘，待客去後，乃分舊住。以是因緣，故獲斯罪。

　　又見一大身衆生，頭上有镬仰置，釜下無薪，而四面熾火燒燃。滿鍋烊銅，因沸流溢，灌注其身，楚痛難忍。欲逃此罪，乘虛遁脫。而愈奔愈沸，無有休息。烊銅灌注，亦無休息。目連問佛：此何等罪，今受此苦？佛答目連：此人前世，在寺充當知事。檀越施油，供養大衆。此人常住心雖好，衆人心全無。檀越去後，不分與客比丘，待客去後，乃分給舊住比丘。以是惜施油因緣，故獲烊銅灌注罪報。

　　又一衆生，熾然鐵丸，從身上入，從身下出。乘虛而行，苦痛難忍。目連問佛：此何等罪，今受此苦？佛答目連：此人往昔，作沙彌子。盜衆園中果子七枚，死入地獄，受無量苦。余業未盡，故獲斯罪。

　　又見一衆生，熾然鐵丸，從身上入，從身下出。乘虛而行，苦痛難忍。目連問佛：此何罪所致，今受此苦？佛答目連：此人住世，作沙彌子。盜寺中園果七枚，而此果爲常住衆人之物，況果熟時須先供佛。及諸大衆，然後可食。由盜果因，死入地獄，受無量苦。因余業未盡，故獲斯鐵丸之報。

　　又見大魚，一身百頭，頭頭各異，墮他網中。世尊見已，入慈心叁昧，乃喚此魚，魚即時應。世尊問言：汝母何在？答言：母在廁中作蟲。佛語諸比丘，此大魚者；迦葉佛時，作叁藏比丘，以惡口故，受多頭報。其母爾時，受其利養，以是因緣，作廁中蟲。

　　佛見江中有一大魚，一身百頭，頭頭各異，被漁人網取。世尊見已，入慈心叁昧，以叁昧力加被之，魚即能作人言。世尊呼魚，魚即應之。世尊問曰：汝母安在？魚答曰：我母在廁中, 作蟲。佛語大衆，此魚在迦葉佛末法時，博通叁藏，爲大法師。雖能解能說，而不實事求是。口頭叁昧，毫無行持，性喜罵人，犯惡口罪。由是說一事有一頭，凡事有頭無尾，故受多頭之報。又以講經所得之利養，供奉其母。其母以受僧供養因緣，作廁中蟲。當今如紹興僧人，侵損常住，養妻蓄子。臺州乃有子出家，全家受供。常住之物，如同己有。又如江北，以兒子爲僧，安受其子利益，不知將來果報爲如何耳！

　　佛言：得此報者，皆由衆生惡口粗強，宣傳彼此，鬥亂兩家。死入地獄，獄卒燒熱鐵，表裏洞赤，以烙其舌。複燒鐵，釣有叁刃，利如鋒铓，以斷其舌。複以牛，耕破其舌。複燒鐵杵，刺其咽中。數千萬劫，罪畢乃出，生鳥獸中。佛言：若有衆生，論說君主父母師長，其罪過是。

　　上來述別報已竟，佛乃複述總報。得此報者，皆由衆生，惡口粗強，宣傳彼此。向此說彼，向彼說此。鬥亂兩家，挑撥是非。以是因緣，死入地獄。獄卒用燒紅鐵，內外洞赤，以烙其舌。次複用燒紅鐵，有叁把利刃，快如鋒铓，以斷其舌。複用牛，耕破其舌。更燒鐵杵，刺其咽喉。數千萬劫，罪畢，生鳥獸中。佛言：此猶輕者耳！至若衆生，論說君主父母師長是非，起諸誹言，其罪當過此尤萬倍也。

　　今日道場，同業大衆，聞佛此言，大可怖畏。今善惡二途，皎然可見。罪福果報，谛了無疑。唯應努力，勤行忏悔。相與披經，具見此事。若不努力，小複懈退。我今所作，何由得辦。譬如歉乏之人，心注百味，于其饑惱，終無濟益。故知欲求勝妙法，欲度脫衆生者，不可止在于心。既在心事，宜自努力，勤而行之。相與志心，等一痛切，五體投地。爲地獄道，餓鬼道，畜生道，人道，一切衆生，求哀禮忏。又爲父母師長，善惡知識，並及自身，一切眷屬，求哀禮忏。若已作之罪，願乞除滅。未作之罪，不敢複作。歸依世間大慈悲父。

　　此爲勸策實行求忏。上來既知佛語如是，應大生恐怖。世間不出善惡二途，善則修福而上升，惡則造罪而下墜。由福善，感樂果。因罪惡，招苦報。見上述所顯，因果報應，皎皎然于心目之間，谛審明了，無可疑慮。應當精進努力，勤行忏悔。況已披閱諸經，明見此事。若懶惰懈怠，而不發奮努力，則微善無能敵強惡，小福何得忏重罪。虛延歲月，何由得辦出世大事。試以喻明，今有歉缺困乏，無衣無食之人，心唯注想于珍馐百味。而一事不辦，一步不行，專打虛妄想相。則說食安能飽腹，畫餅難益…

《谛閑大師遺集 第四編 慈悲道場梁皇寶忏隨聞錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…