..續本文上一頁首默然。時釋提桓因，化爲一鼠，竄入女子衣內。咬斷繩結，所系之物，隨即墮落，如我國之淘米籮也。衆等見已，皆大歡喜，始釋然也。而世尊則言：苦哉苦哉！蓋冤枉之苦也。若不露其奸詐，則佛將蒙不白之冤矣。爾時世尊爲說宿因，此事乃我之後報。而報必有緣，果必有因。此業緣在于過去無量劫前，盡勝如來法會中。有二比丘，一名無勝，一名常歡。時波羅奈城，大愛長者婦名善幻。此二比丘，往來其家，以爲檀越，無勝比丘，形雖肉身，證無漏果，供養無乏。常歡比丘，結使猶在，供養微薄。爲此興嫉妒心，誹謗無勝與善幻通，不以平等供養，乃恩愛之私情耳。時常歡者，我身是也。善幻者，即今之旃荼女是。我時謗無勝，故受諸苦報。今雖得佛，由此余殃，故招此毀謗之余報也。足見如來，尚須遭諸謗苦，則降佛以還可知矣。所以大聖世尊，尚假種種苦言，以覺悟惡世衆生。言惡衆生者，非定指五逆十惡之衆生，乃言九界衆生皆是也。如六道迷流，見思二惑未破，乃造種種諸業，爲惡衆生。二乘聖人，塵沙未破，無大悲心，亦惡衆生。菩薩則惑業報叁障猶在，無明未破，著中道法愛，亦惡衆生也。十方諸佛，乃聖中之聖。妙覺極果，生死已寂。得證無余涅槃，有常樂我淨之四德。煩惱究盡，得證無上菩提。有大圓鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智。是爲四智之明，故曰德明。果後施化，以一大事因緣出現于世，化度衆生，故曰化物。且德明化物之大聖，尚示此等苦辭，以相警策。況複叁惑全在，妙體未露，回絕諸佛淨境之凡愚乎。故師之于弟，或用苦言，提撕策勵。蓋迷昧衆生，叁毒未盡。雖作一切功德，尚有希望之貪念，是爲善中有惡。或作一切罪惡之事，過後知悔，是爲惡中有善。既因地之業，善惡差忒。致受報時，有苦樂相間。或開顔喜笑，即是樂。或愁眉憂惱，即是苦。明白未分，即通體無明。在長夜黑暗之中，除非東方既曙，方爲明白。今處于無明大夢，明白未分之人，尋常日用間，身、口、意、無論如何留心，雖如袁了凡之用功過格，總是黑多白少。稍不覺察，即便錯誤多端。其實除佛叁輪不思議以還，鮮有不失者矣。大衆聞此，當生大慚愧。父母恩德，昊天罔極。而師長培植、策勵、訓誨之恩德，尤逾父母。所謂昊天不足喻，山丘無能比。應當深自知過，責自己。對于師長，不得再生疑惑，而懷怨惡之念。如經言：雖出家持戒，嚴淨毗尼，絲毫不犯。而煩惱未斷，習氣未除，偶一不慎，即有惡起。全未修于八背舍，雲何得證八解脫？並未修諸念處、根、力、覺道、雲何得入叁解脫門？既未證于解脫，安能信口便言，無複諸惡？在俗居士等，亦有精勤清修，廣植福慧，雲何能言，都無其善？此且置之不論，總之在凡夫地中，見思未破，善惡夾雜。行百善難免一惡，縱百惡亦有一善也。下乃引經，以證師恩深廣。如經所說，佛告大衆雲：當緣想憶念師長之恩。凡夫但知父兮生我，母兮育我，乃至訓我，誨我，令我長大成人。其恩其德，固不可勝言。然父母之意，無非望子光耀門楣，子孝孫賢。縱使孜孜以禮義綱常教訓，不過作一世間好人爲極則。總不能使其子女，永免叁途之苦，遠出叁界之獄也。若論師長大慈，有生我法身之恩德，能令我離叁途，出叁界，永無生死之苦。是則較于親恩，何啻霄壤！初則誘進蒙童，使他童真入道，爲法門梁棟，爲彼剃發染衣。至年長成，爲其受具足戒，入僧寶中。懷羅漢胎，(胎爲歌邏邏者)當登壇秉受具戒。白四羯磨已，得無作戒體，此時名爲聖母胎中之歌邏邏耳。此即爲五分法身之一。又坐香參禅則爲定，研教聽經則爲慧。從此戒定慧，息滅貪瞋癡，使六根清淨，即第四解脫法身也。及所作皆辦，四智已圓。即爲解脫知見，則五分具足，名爲生羅漢果。剃度得戒之本師，羯磨尊證之阇黎，乃至禅堂班首、開示之恩，講堂法師，授經之恩。有此恩德，何能得以上報？彼口頭叁昧者，自以爲終身行道，即是報恩。要知此亦不過自利耳，豈是報答師恩耶？若言：欲報師恩，須博通經教。大開心地，弘揚法化，登座談玄，方可名爲報師恩也。所謂若不說法度衆生，畢竟無有報恩者。然而弘宗演教，尤不可以名利居心。須以淨心說法，是爲真報恩也。旨哉佛言：天下善友，莫過師長。

　　今日道場，同業大衆。如佛所說，師長有如此恩德。而未曾發念，報師長恩。或複教誨，亦不信受。乃至粗言，起于誹謗。橫生是非，使佛法衰落。如是等罪，何當免離叁塗！此之苦報，無人代者。及其舍命，樂去苦歸。神情慘惱，意用昏迷。六識不聰，五根喪敗。欲行足不能動，欲坐身不自立。假使欲聽法言，則耳無複所聞。欲視勝境，則眼無複所見。當如此時，共思今日禮忏，豈可複得？但有地獄無量衆苦，如是苦報，自作自受。所以經言：愚癡自恃，不信殃禍。謗師毀師，憎師嫉師。如是等人，法中大魔，地獄種子。自結怨對，受報無窮。

　　此下明與師長結怨招報之文也。上言師長恩德如是，理應猛發報恩之心。我等曾發心念及乎？不惟從未念報師恩，且于師長教誨之言，全無誠信領受。複興粗言惡語以相謗，橫生是非以傷害。竟致恩將仇報，故使正法不能久住。宗風掃地，佛法日益衰落。是知佛法，非天魔外道之所能壞。乃爲佛弟子者，自敗之耳。猶如獅子身中蟲，自食獅子肉，非外蟲也。故謗師之罪，甚深無量，難免叁塗苦報。及至一息不來，四大分張，舍命之際。一切師長眷屬，悉皆遠離。萬般將不去，惟有業隨身。樂去而衆苦聚集于身，第八之識神，及第六之情識，淒慘苦惱。昏迷意根之用，失聰六情之識。五根喪敗，臨命終時，眼不能見，耳不能聞，足不能行，身不能立。假使有善知識開示，而耳無複所聞。雖奉彌陀金像于前，而眼亦無所見。此時也，欲求今日禮忏，豈可複得？但有地獄之刀山、劍樹、火車、鐵城等，苦相現前。如是苦報，乃自作自受耳。又引經言證明，不信未來罪殃禍患。對于師尊，妄起謗毀。用心憎嫉，如是獅子蟲。真是阿鼻之胎，泥之種，佛法中之大魔王。豈得雲乎懷羅漢胎，生羅漢果耶？

　　如華光比丘，善說法要。有一弟子，恒懷憍慢。和尚爲說，都不信受。即作是言：我大和尚，空無智慧，但能贊歎虛空之事。願我後生，不複樂見。于是弟子，法說非法，非法說法。雖持禁戒，無有毀犯，以謬解故，命終之後，如射箭頃，墮阿鼻獄。八十億劫，恒受大苦。

　　下引般若經證明。華光大師，華、爲喻。光、爲法。以般若智，說般若法。善說法要，嘗言五陰、六入、十二處、十八界、四谛、十二因緣、六度等八十一科，悉皆會歸摩诃衍，是大真谛理，惟知音者能聽。有一弟子，常懷憍傲我慢之心。聞和尚之說，不以爲然。心不信從，不願領受，且作毀謗之言。謂我師所說法，但言其空。而無智慧，祗知五陰、十二入、四谛、六度、皆空，但能贊歎虛空之事。願我後世，不複樂見。如此弟子，口作如是惡誓。既不欲見其能說之人，則所說之般若真空妙法，亦不複樂聞矣。殊不知大乘真空之法，以空慧水，蕩滌情執。非但破世間凡外著有之見，亦能破出世二乘沈空之執。並滌行向大士但中之愛，乃爲不思議大真谛理。一空一切空，摩诃般若畢竟空也。于是弟子，由不信而起顛倒。法說非法，非法說法。雖五篇七聚，無有毀犯。而以妄談般若，毀謗大乘。邪知謬解，我慢貢高。命終之後，剎那之間，如射箭頃，不經中陰身，直墮無間獄。八十億劫，恒受絕大不可說不可說之苦痛！豈不畏哉！豈不哀哉！

　　今日道場，同業大衆，如經所說，豈得不人人起大怖畏。止于和尚，發一惡言，墮阿鼻獄，八十億劫。何況出家已來，至于今日。于和尚邊，所起惡業，其罪無量。判舍身形，同彼無疑。何以故爾？和尚阇黎，恒加訓誨，而未曾如法修行。于諸師長，多生違逆。或複給與，而無厭足。或師瞋弟子，或弟子恨師，于叁世中，喜怒無量。如是等罪，不可稱計。

　　此重述與師結怨之相。觀上華光比丘弟子謗師因緣，安得不大生恐怖。僅一惡言，以相謗毀，竟至直墮阿鼻，受億劫之罪苦。何況自出家至今，多則七年八載，少則叁旬四旬。或在和尚邊，或在知識邊，或在善友邊，所起嫌恨怨對之惡業，直是無量無邊。一旦舍此報身，與世長辭。將同華光之弟子，入阿鼻獄，決可無疑矣。何以故？本師和尚，及羯磨、教授、尊證、阿阇黎、上中下座、諸善知識，恒加訓誨，無非要我們，持戒無犯，認真辦道。而爲弟子者，不能依教奉行，如法修證，此即謂之違逆。不順師長好意，則師資之間，不免生諸嫌怨，而懷怨對矣。或給濟衣食資生之物，而貪心不足，或師長與弟子生瞋而結怨，則常相打罵傷害。或弟子與師長懷恨而結怨，則恒起誹謗憎嫉。于過、現、未、叁世中，或以親昵而結怨，或以過愛而致怒，積如是等不可稱計之罪因。以因驗果，不能不招無量之罪報也。

　　經言：起一瞋心，怨對無量。如是怨對，非但六親，師徒弟子，嫌恨亦甚。

　　經言下，例以俗親之結怨，無異于師資之結怨。契經言：起一念瞋心之微，而致怨對無量。所謂一念瞋心起，八萬障門開。如是怨對，非惟六親眷屬爲然。出家之師資，亦以微嫌而生懷恨。因恨生惱，因惱生瞋，因瞋怒而起诤。遂至不別尊卑，互相是非，起無量之怨對矣。

　　又複同房共住，上中下座。不能深信出家，是遠離法。不知忍辱，是安樂行。不知平等，是菩提道。不知離妄想，是出世心。師及弟子，同房共住，結業未盡，互相違戾。忿诤之心，紛然亂起，所以世世不得和合。

　　此明師資結怨之由。夫出家本是出塵上士，雖有師徒之分，高下之別。而莫非慈悲眷屬，以法爲親。或爲師長，或爲弟子，或同處于一房，或共住于一剎，本應互相提撕，彼此警策。徒敬師如父，師視徒如兒。雖名義尊卑，無非共辦己躬內事，了生死，成佛道而已。而同房共住，有受戒叁十年之上座…

《谛閑大師遺集 第四編 慈悲道場梁皇寶忏隨聞錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…