南無彌勒佛。南無釋迦牟尼佛。南無威德佛。南無見明佛。南無善行報佛。南無善喜佛。南無無憂佛。南無寶明佛。南無威儀佛。南無樂福德佛。南無功德海佛。南無盡相佛。南無斷魔佛。南無盡魔佛。南無過衰道佛。南無不壞意佛。南無水王佛。南無淨魔佛。南無衆上王佛。南無愛明佛。南無福燈佛。南無菩提相佛。南無智音佛。南無常精進菩薩。南無不休息菩薩。南無無邊身菩薩。南無觀世音菩薩。
別禮也。
又複歸命，如是十方，盡虛空界，一切叁寶。
總禮也。上來回向之法，乃十方諸佛之心印，以之傳與十方大菩薩。大菩薩以之傳與吾等，可謂以心傳心。大衆果能依法向，是謂以空印空，以水投水，空印不二也。亦所謂蠟印印泥，印壞則文成也。
願以慈悲力，同加攝受。令向心，具足成就。某等若具有無量大惡罪業，應受無量無邊楚毒，于惡道中，不能自拔。違今日發菩提心，違菩提行，違菩提願者；願十方大地菩薩，一切聖人，以慈悲心，不違本願，助某等于彼叁惡道中，救諸衆生，令得解脫。誓不以苦故，舍離衆生，爲我荷負重擔，滿平等願。度脫一切衆生，生老病死，愁憂苦惱，無量厄難。令諸衆生，悉得清淨。具足善根，究竟解脫。舍離衆魔，遠惡知識。親近善友，真善眷屬，成就淨業。盡滅衆苦，具足菩薩無量行願，見佛歡喜，得一切智，還複度脫一切衆生。
此爲回向中願詞。願叁寶慈悲，憐憫攝受。令此回向心，各得具足成就。但以衆生之心，千別萬差。說此一段願文，乃忏主之血心片片，苦口良藥。果能真心實意，仰學菩薩回向之法，則無用此文之必要矣。惟恐衆生心不真實，真者固有，而假者亦多。如上所有歸依、發心、忏悔、乃至于此回向，皆有口無心，有名無實，安能消除業障，解釋怨結？既業障未能清淨，雲何免離惡道？故複述此願求，誠一極大之悲心也。設使吾等具有無量罪惡，雖行忏悔。因無懇切真實心，尚未清淨，則將來必受苦果。于叁惡道中，隨業流轉，不能自拔，致違今日所發菩提心願之行。吾等無量劫來，縱貪瞋癡，造十惡業，盡虛空界，不能容受。誠非暫時發心，敷衍忏悔，所能清淨。今惟仰願十方菩薩聖人，以慈悲心，不違本因之弘願，加被吾等。于叁惡道中，救諸衆生，以同類身，救同類衆。令各得解脫，誓不以叁途之苦。而舍離諸衆生，爲我荷負普度之重擔，滿平等同體之悲願。一切衆生，所有生老病死之苦痛，愁憂苦惱之厄難，令各度脫清淨，具足衆德善根，畢竟得以解脫。舍離惡魔，而親近善友。成慈悲法親，真善眷屬。滅衆苦，成淨業，具足菩薩行願。歡喜見佛，上求也。度脫衆生，下化也。此爲願學菩薩回向法。而其根本回向，即回自向他也。本有之心體，離過絕非。本有之心量，窮橫遍。以本有之功德，充本有之心量，不住于空、有、非空非有、亦空亦有，以其心量周故也。
○發願第叁十九
此發六根願也。願六根清淨，則能守叁聚淨戒。作亦六根，犯亦六根，除卻六根，無持犯之可言。所以向後六根，不出叁聚淨戒也。
今日道場，同業大衆，已發回向竟，次複應須發如是願。尋夫衆惡所起，皆緣六根。是知六根，衆禍之本。雖爲禍本，亦能招致無量福業。故勝經言：守護六根，淨身口意，以此義證，生善之本。故于六根，發大誓願。
此段爲發六根願之緣起。已發回向竟，此句結前。次複應發如是願，此起後也。尋夫，推尋研窮也。若推研衆惡所起之源，或窮之于大乘教典，無論經藏、律藏、論藏、叁藏，理無二致。異途同歸，一而已矣。皆謂衆惡起于六根。或研之于自身，則自上至下，自內至外，推究惡源，亦由六根。是則研究教典，推尋身心，皆以六根爲衆惡之根源。故知六根爲衆禍之本，萬惡之薮也。然作惡固是六根，而作善造福，廣修萬行，趨佛菩提，亦由此六根而招致也。是知六根，亦爲衆善之本，萬福之源也。故佛頂經雲：作亦六根，受亦六根。除卻六根，更無生死根本。今例之曰：修亦六根，持亦六根。除卻六根，更無菩提根本。衆惡起于叁毒，而叁毒起于六識。然起雖六識，若內無意根，則無依止。外無五根，則無作用。若無六根，六識亦無用處。蓋六識以意根爲依止之親因緣，以外五根爲作用之增上緣。受生死、入輪回、墮叁途、沈苦海、皆由六根所作之業招感，故曰：六根爲衆禍之本也。若外五根，不著于五塵。好壞不知，則貪瞋癡不起。即使起來，外五根不替他做事，亦莫奈何？見六塵好境，貪而愛之。見六塵壞境，憎而瞋之。由是而造無量罪惡，其實禍福無門，惟六識之所自召。倘主人翁明白，不用二十六惡心所，用信、進、慚、愧、等十一善心所。則六根門頭，爲汝招無量好事，而爲無量福業矣。所以勝經雲：當須守護六根，淨身口意。守口如瓶，防意如城。守攝護持六根，不令放逸于五欲六塵，守之護之。要他修福行善，並非要他目不令見，耳不令聞，口不令說。乃要他見好、聽好、說好、行好，方爲守護耳。六根守護，則叁業清淨。以此義理證之，則六根爲生善之本矣。故須于六根，發大誓願。一切惡，切莫作。一切善，認真修。不作惡，即攝律儀戒。能修善，即攝善法戒。能以六根，作度生事業，即饒益有情戒也。
先發眼根願
發願爲總，下發六根願爲別。總即母科，別即子科。此先發眼根願，爲第一子科文也，依六根發願，自有六科文。而今有七科者，舌根分作二科故也。其余五根，作用雖多，究竟一根對一境。如眼根以色塵爲所對境，耳則聲塵上作用，鼻則香塵上作用，身則觸塵上作用，意則法塵上作用。唯舌根：一、舌能嘗甜酸苦辣之味。二、口能宣說語言。有此二種作用，爲他根所無。由是于六根之外，又將舌根之談說，另立一科，爲七科也。今言發眼根願，在當人分上，所願種種不見，及願種種常見。即將我所發此願，指示于人，爲之教願。依此願而行，爲行願。教願亦名爲行，乃慧行也。依此而做，實行其願，爲行行也。慧行爲智德莊嚴，行行爲福德莊嚴。下諸根，皆有二種莊嚴。願發之于心，而行要根行，願眼根做，非眼根之願也。此願即叁聚淨戒。非禮之色勿視，不應看者不看，是爲止持。不見名持，乃止善也。此爲攝律儀戒。是禮之色應看，當見者定須樂見，是爲作持。不見名犯，乃行善也。此爲攝善法戒。以此應看與不應看之色，止作持犯之法，能指示衆生，乃饒益有情戒也。一根如此，根根例此可知矣。
願今日道場，同業大衆。廣及十方，四生六道，一切衆生；從今日去，乃至菩提。
若利他，則願字應在首。若自利，則應在菩提下。今爲自他普利，故願冠之于首，以攝其下也。願今同堂大衆，爲胎生之人道，乃至廣及十方，胎、卵、濕、化之四生，人、天、鬼、畜之六道。以己推人，以個推衆。以一推一切，此乃橫而論也。從今日去，乃至菩提。謂從現在至未來，乃至盡未來際，此乃窮而論也。言菩提須盡未來際者，如上雲：衆生度盡，方證菩提。地獄未空，誓不成佛。衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我願乃盡。故知非菩提遙遠，乃悲心無盡故也。
眼常不見貪欲無厭詐幻之色。不見谄谀曲媚佞會之色。不見玄黃朱紫惑人之色。不見瞋恚诤醜狀之色。不見打撲苦惱損他之色。不見屠裂傷毀衆生之色。不見愚癡無信疑暗之色。不見無謙無敬憍慢之色。不見九十六種邪見之色。
此段爲止善，一切惡不見。即孔子，所謂非禮勿視，乃我佛之攝律儀戒也。止持而作犯，注重在一不字，而尤注重于常不二字。須時時刻刻，常用此不。不可以今日不，而明日不不也。言色法者，粗分之，有十一種：即五根、六塵是也。五根者：眼、耳、鼻、舌、身是。六塵者：色、聲、香、味、觸、法是。此爲十一色法，攝一切色也。又分青、黃、赤、白等謂之實色，非假名之色。如紅色之物，大者是紅，碎至微塵，亦仍紅色。長、短、方、圓等，謂之假色，乃相待之法。因圓而說方，因方而說圓。因長而說短，因短而說長。假者，不真之謂也。例如無短物，則無長物。無長物，則無短物。此假實二種，皆有表色也。謂有可表，即前五根、前五塵是也。又可分二：如色塵。乃可對可見色。如眼、耳、鼻、舌、身之五根，及聲、香、味、觸之四塵，乃可對不可見色。雖有可見不可見，而皆可對，故爲有表色也。唯法塵，則爲無表色，法塵有四分：一、心數法，屬心。二、不相應法，非色非心。叁、無爲法，非叁聚攝。四、無表色，屬色。此色即五塵落謝影子，不可見。亦無對，無所表彰，名無表色也。今願眼、常不見貪欲無厭詐幻之色，及谄谀曲媚佞會之色，此二種乃衆惡無教之假色也。例有貪欲貨利，不知厭足之資本家。陡聞某公司有股票出售，可獲巨利。于是挽人去買，滿面笑容，奇態百出，設種種方法，引誘欺騙于人。內懷詐幻之心，外現詐幻之色，願常不見此色也。二、有市井小人，谄谀曲媚爲懷。谄者，心不真實，绮言巧語。谀者，富人不論是非，隨情而發。曲者，卑躬曲身，搖尾乞憐。媚者，應意承志，獻媚于豪富。而現曲媚佞會之色，畢露醜態之形，誓願常不見也。叁、不見玄黃朱紫之色。玄乃黑與紅相間之色，黃乃白與紅相間之色，朱乃紅與白相間之色，紫乃玄黃朱等相間之色。此等諸色，易于迷惑，令人生染。今願常不見此惑人之色也。四、或有內生瞋恚，形諸于外。則拳腳交加，口角诤論，起諸凶惡之相。今願常不見此醜狀也。五、或打撲子女，或鞭擊徒弟，或痛責奴仆等，種種損傷他人肢體之苦惱等色，皆願常不見。六、屠殺宰割，剖腹裂皮，傷毀衆生之色，願常不見。七、愚癡無智，不信常住叁寶，狐疑滿腹，不明顯冥罪福，不知因果輪回。此種癡阇之色，願常不見。八、對朋友無謙讓，對叁寶無尊敬，憍慢貢高之相，願常不見。九、西竺九十六種之邪見外道，種…
《谛閑大師遺集 第四編 慈悲道場梁皇寶忏隨聞錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…