..續本文上一頁，例如美國、日本在國內講環保，卻到印尼、南美洲去砍伐原始森林，這是一件很愚蠢的事。我們這個世界，現在已經是「地球村」，彼此息息相關，聲氣相通，樹木在本國和自己有關系，在南美洲、印尼，又何嘗沒有關系？
除了生態資源的保護，物質資源的保存也很重要，現在我們對物質資源的浪費，很快就會帶來災難；譬如，對石油及水資源的浪費，石油及水，有如人體的血液，如果將油料燒盡，地下水抽光，會爲人類帶來什麼情況？後果或許會可怕的不堪想象！
目前，我們雖然生活在非常富裕的物質環境中，但是人類的健康狀況卻愈來愈壞，科學文明愈昌盛，人類的苦難並沒有因此而減少，我們的快樂和幸福未必超越五千年前的老祖宗。
以佛教來說，佛教主張要愛護一切衆生。因爲愛護所有動物，所以不殺生；因爲愛護所有物質，所以要惜福。對所有一切物質，都應該好好愛惜、好好運用，一用再用直到不能用爲止，這樣才能把我們的環境保護好。
佛法說，我們的身體是「正報」，生存的環境是「依報」，因爲我們必須依靠環境而生存，所以叫作「依報」。如果我們繼續不知節製地破壞、浪費而不加以愛惜，不僅我們的子孫無法享有這樣的福報，我們自己的來生，也因此而無法往生淨土了。
(二)保護人間的社會環境
保護社會環境包括對家族倫理、社會倫理，乃至于對職業及政治倫理的保障與維護。人與人之間的關系，必須要有倫理。倫理的意思，就是尊卑、高下、長幼和先後有一定的次第。例如，我們今天聽講的座位，如果每一個人都有他的位置，進入會場的時候，一定井然有序，不會你爭我搶；如果會場的座位安排沒有對號，一旦很多人同時進來，就可能産生你占我奪、爭先恐後的狀況。所以，人與人之間，必須有倫理的規範；如果不遵守倫理，或許一時間仿佛自己占了上風，他人遭殃，事實上，自己就在其中，根本難以豁免，到頭來還是反受其害。
有一個故事是說，有一個惡媳婦虐待她的婆婆，每天用同一只破碗盛飯給婆婆吃，吃完了也不洗，第二餐再用同樣的碗盛飯給婆婆吃。終于有一天，這個惡媳婦自己也娶了媳婦，但是她對婆婆依然故我，仍是老樣子。一次，這位惡媳婦拿了這只破碗隨手一扣幾乎打碎，她的媳婦馬上把這只破碗搶過去說：「婆婆，不能打破啊！」
這位惡媳婦問：「打破有什麼關系？」
她的媳婦答：「不行啊，我還准備將來留給你用哩！」
這雖然是個笑話，卻是值得警惕的，一代看一代，你如何對待上一代，你的下一代也會如何對待你；就算你的下一代不如此待你，以佛法的眼光來看，你仍然得承擔起因果。所謂「惡有惡報，善有善報，若有不報，時辰未到」，這一生不報，來生也會報。佛法中有「花報」與「果報」，「現生報」也叫「現世報」，現世報僅像是開花一般，並不是全部，來世的報才是更厲害的結果。
此外，既得遵守家族的倫理，也須遵守社會的倫理。社會的倫理是什麼？每一個社團都有它的倫理關系，譬如，組織法中規定負責人和成員，以及他們彼此之間的運作方式，否則，這個團體就變成一群烏合之衆。而宗教更是重視倫理，師徒關系、信徒與出家人的關系，都是倫理；有職務的倫理、職位的倫理，甚至還講戒臘的倫理，誰先受戒，便應受到尊敬。
「倫理」如果用佛教的語言來講，稱之爲「法住法位」，也就是說，每一個現象，都有它一定的位置。每個人在不同的時間、環境中，都有他不同的位置；每一樁事物，在不同的時間、情況下，都有不同的立場和位置，我們要加以尊重，這就是倫理。
例如，有時候我是老師，有時候我做學生。做老師的時候就要像老師，做學生的時候就要像學生。諸法因緣生，諸法因緣滅，各有其軌迹、地位；違者相互沖突，順者彼此輔助。
雖然說要隨順因緣，但佛法也鼓勵人要積極促成因緣。因緣沒有成熟，要促成它。如果怎麼樣也做不出來，那就暫時擱下。譬如說，我計畫到國父紀念館演講，但是場地怎麼也租不到，那到底還要不要講呢？如果怎麼也租不到，便放棄演講計畫。因爲我知道「諸法因緣生」，別人也需要用場地，並不是只有我才能用，所以不需強求，只要等待以後有因緣就好了。
(叁)保護自我的內在環境
自我的內在環境，包括心理活動和精神活動。
佛教指出，心有「染」和「淨」，「真」和「妄」之分。「染」是煩惱，「淨」是智慧；受幻境的迷亂，就是「妄」，證得諸法的實相無相，就是「真」。
一般人的心理活動，無非是虛妄的煩惱相，無我、無相的精神活動才是解脫自在的智慧功能。
前面我們已經大致解釋過有我、執著、以自我爲中心的意思，那便是染的、妄的、煩惱的；相對地，無我的、無住的、不以自我爲中心，便是淨的、真的、智慧的。
二、《金剛經》的心靈世界
一共有四個層次：
(一)淨化人心
心靈環保便是人心的淨化，由人心的淨化，推展到社會環境及自然環境的淨化，始能落實、普遍、持久。
所謂「心靈環保」，是一個現代的名詞。其實，佛教很早就主張，要把我們的心清淨，必須將煩惱心淨化，成爲智慧心，這就是心靈的環保。
心靈的世界包括心理的活動和精神的活動。如果我們的心理環境或精神環境常常困擾我們，心靈就不健康了。爲了保護我們的心靈環境，變得有智慧、清淨、自在，就必須從人心的淨化做起。
(二)發菩提心
人心的淨化，必須放下自私自利，確信利人便是利己，故當如《金剛經》所鼓勵的「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」。什麼是「阿耨多羅叁藐叁菩提心」呢？這是《金剛經》中非常重要的一句話，就是要發成佛的無上菩提心。
要發成佛的心，必須先學菩薩的精神，菩薩的精神就是「以利他爲利己」，菩薩發願並不是急著想要自己先成佛，而是希望先度衆生。諸位一定聽過地藏菩薩發的願：「地獄未空，誓不成佛。」這就是菩薩精神，是以利益衆生來利益自己，也就是不爲自私自利，只爲利他。這種觀念正是我們現在的社會，以及永遠的人間社會所需要的。如果人人都能不爲私利，而致力于利他，這世界當然就不會有什麼紛爭了。
利他行，並不等于做濫好人。必須智慧與慈悲兼顧，方能使我們的世界真正的淨化。
(叁)保護初發心
發了無上菩提心，應當知道如何時時保護此一「初發心」，是故《金剛經》說：「雲何應住？」
這個「住」和前面的「住」不同。前面提過的「住」是「在乎」，這裏的「住」是不要離開、不要退心、不要忘掉。要住于無上菩提心，不要忘記自己最初所發成佛的願心。要時時提醒自己，不可忘記自己是一個發願成佛的人，如果能夠這樣，便能時時以利他爲利己。
(四)降伏煩惱心
住于無上菩提心者，必須知道如何處理心猿意馬的虛妄煩惱心。《金剛經》說：「雲何降伏其心」，如何使我們心猿意馬的煩惱心、妄想心、自我執著心平伏下來、化解開來呢？這就是《金剛經》的內容，也是最重要的主旨。
叁、《金剛經》的心靈環保
(一)「應無所住，而生其心」
「無所住」，就是「不在乎」，不在乎自我的利害得失；「生其心」，就是以無私無我的智慧，處理一切事物。
(二)「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心」
當我們行布施、做好事、發起慈悲心的時候，不要有一定的對象。「色」就是一定的對象，紅的、綠的、方的、圓的、長的、短的、親的、疏的……等一定的對象；「聲」就是各種聲音；「香」就是諸般氣味；「味」就是酸、甜、苦、辣等味道；「觸」是感觸、身體官能的接觸；「法」是自己心裏的想法或觀念，一切屬于心理或精神部分的，宗教或哲學上的最高原則或「神」。色、聲、香、味、觸、法這六種合稱爲六塵，都應該全部擺脫，這樣心靈才能得到清淨，這樣行布施才不會生煩惱心。
(叁)「應生無所住心，若心有住，則爲非住，是故佛說，菩薩心不應住色布施」、「菩薩爲利益一切衆生故，應如是布施」
「若心有住，則爲非住」，意思是說，如果心仍然執著于色聲香味觸法，就是「非住」，就是「不住于菩提心」。菩薩爲了利益一切衆生，應該以「無住心」布施，這才是真正的菩提心。
四、從有到無的心靈環保
(一)普通人的心理活動－住于過去和未來
一般人總是常常想著過去、想著未來，能夠想到「現在」的已經不錯了。我們通常會記挂著過去的對錯毀譽，以及幻想著未來的期許：下一次的好運，是不是輪得到我？如果只想到過去、未來，「現在」又如何做得好呢？
成功的人不能沈醉在過去，也不可幻想著未來，唯有努力于現在，才是最可靠的。
(二)大修行人的心理狀況－住于現在的活動
學佛修行的人不要老是擔心「我如果犯了戒，就要下地獄了！」也不要老是渴望：「阿彌陀佛！你什麼時候拿金臺、銀臺來接引我？什麼時候才會來呢？我死的時候你來不來？」這樣空想是沒有用的，現在趕快精進念佛才是最要緊的。
這就好像有人看到一顆蘋果快要熟了，他便站在樹下想：「這顆蘋果是我的。」于是，就站在樹下張著嘴巴等，他老是在等，而不去摘蘋果，結果蘋果尚未掉下來之前，可能就來了幾只鳥把蘋果吃掉了。這就像是只幻想著美好的未來，卻不把握現在及時動作，這是沒有用的。
我們常常就像是那位在樹下等蘋果吃的人，以爲等著、等著一定能等到。等待是不會有結果的，只有努力才會有成果，有時候可能努力了都不一定能夠得到，但是，還是一定要努力，才會有機會；如果努力過後仍得不到，也可以問心無愧了。以摘蘋果的例子來說，也許當你還沒爬上樹去，它就被鳥吃了，或掉下來跌壞在地上了。但是，在爬樹的時候不能擔心：「反正…
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