..續本文上一頁蘋果一定會被鳥吃去，算了！我不爬樹了。」而是要重視現在的努力，大修行的人、成功的人都是這樣，不會老是怨天尤人，不會因爲別人的得意失敗，而在一旁空歡喜、徒悲哀。

　　(叁)解脫者的智慧反映－不住于過去、未來、現在

　　《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」就是解脫者已經心無所住，不住于現在，也不住于過去、未來的一切相，這叫作「無相」、「無我」，也叫作「解脫」，就是一個有大智慧的人了。

　　我們大家都還是凡夫，雖然還做不到，但知道有這麼一個境界，希望有一天能夠做到這個程度，所以要修行。至少要能做到「住于現在的活動」，不要停留在第一種「住于過去和未來」的狀況。

　　第二講　《金剛經》與自我提升

　　在未進入正題前，要先說明一個事實，那就是，真正的佛法是無法可說的，也沒有一定要說什麼法，因此「法無定法」，跟不同的對象、在不同的時代、針對不同的環境需要，就說不同的法。只要對當時的人、當時的社會有用、有利益，就是佛法。

　　以《金剛經》來說，經中所提出的主要觀念，即是「空」，「空」就是無所執著，沒有一定要說什麼、要告訴人家什麼。所以，佛法並不一定非講什麼不可。

　　如果一定要講什麼，就不是佛法。就好像說，有人喜歡吃辣的，有人喜歡吃臭的，有人喜歡吃大蒜，有人喜歡酸的。如果他們每一個人都想把自己喜歡吃的給別人吃，那麼，這時候必定會有爭執。

　　每個人性格不同，年齡層次、生活環境不同，需求也不一樣，因此就佛法來說，尊重所有人的需求，尊重一切衆生的需要，只要對對方有益，就是佛法。

　　一、《金剛經》的自我觀

　　(一)自我的層次

　　自我的層次有叁種：自私的自我、博愛的自我、實相的自我。

　　1.自私的自我－小我

　　自私的自我，一般人稱爲「小我」。因此，爲自我、個人的利益而追求、努力，就是「小我」。我們經常聽到這麼一句話：「人不自私，天誅地滅。」這是正常的，一個人如果不爲自己的福利努力，他還有生存的余地、生活的可能嗎？所以「小我」非常重要。自私的我並非壞事，中國有一位哲學家叫作「楊朱」，主張「拔一毛以利天下不爲也」，聽起來十分小氣，可是如果人人都能爲自利而奮鬥、努力，我們這個社會不是都能自給自足，不是都能非常富裕了嗎？所以，小我不能沒有。

　　小我有它不同的範圍，首先是個人的小我，其次是夫婦兩人的小我，然後是家族的、團體的、宗族的、民族的、國家的、人類的我，這些都是小我的層層擴大，不是大我。例如，人看到毒蛇猛獸，覺得是可怕、可恨的，應該被消滅，這是站在人類的立場而說的，因爲人類的自私，而沒有想到我們有權利生存，毒蛇猛獸爲什麼沒有權利生存？它們在世上和我們一樣都在求生存，爲什麼它們不對，而我們是對的呢？

　　2.博愛的自我－大我

　　博愛就是對一切人施以平等的待遇、平等的關懷。所謂「犧牲個人的小我，完成全體的大我」。許多革命家、宗教家、哲學家們都有這種胸懷，不爲一己之私，不爲個人家庭，而爲國家、爲民族、爲全人類、爲整個世界和平，將自己奉獻出來。如將士的殉國、宗教徒的殉教、哲學家的殉道，這種爲大我而犧牲的愛，稱之爲「博愛」。

　　但是對于所有一切衆生的平等待遇，除了佛法之外，其他的哲學、宗教很少把低等乃至高等的一切衆生，都平等看待。中國的儒家雖也有「民胞物與」的主張，但仍然不脫以人爲本位，以人爲尊。

　　很多人認爲大我就是無我，但是大我還是有一個我，還是有一個主體。佛教認爲不但一切人是平等的，一切衆生是平等的，並且進一步指出所有衆生所以爲的「我」，都是不存在，都是空的，既然都是空的，當然也就是平等的了。所以，佛教的衆生平等觀，其實是從「無我」産生的。

　　3.實相的自我－以無我爲自我

　　前面已經解釋過《金剛經》的「空」指的是時間、空間的空；所有時間上的變動及空間上的移動，一切現象都在變動之中而存在。佛法講「無常」、「無我」，是因爲一切現象都在變化之中，沒有絕對的、永恒不變的自己或「我」。一般人所以爲的我，乃是假相的我，不是永恒的存在；而哲學家和宗教家所認爲最後的、最高的「神我」，其實是一種觀念和信仰的存在，並非真實不變的本體。

　　佛法認爲，實相即空相，空相即無相。以「空」爲自我，即是放棄自私的、自利的、以自我爲中心或以功利主義爲出發點的種種觀念執著，這才是實相，才是無相，才是解脫。

　　「解脫」一共有叁個名字：「空」、「無相」、「無願」，合起來稱爲「叁解脫門」。如果我們希望從煩惱、痛苦、業障的束縛中得到解脫，就必須親證「空」、「無相」、「無願」。

　　空就是無相，從字面上，就很容易懂，但是無相爲什麼就是「無願」？可能就不是那麼容易理解了。

　　「願」的意思是志向的原動力。從佛法的立場說，凡夫衆生之所以浮沈生死大海、流轉生死，都是由于造了善業和惡業的緣故。造善業，即生人間、天上，造惡業，便爲他類衆生。造的善業不夠多、不夠好，生在人間就會受比較多的苦難。

　　已經解脫的菩薩、聖人，他們也在我們的人間廣度衆生，也以父母所生的肉身出現在我們這個世間，陪著我們受苦受難，可是他們心中已得到解脫，所以苦難並不會爲他們帶來煩惱。

　　凡夫衆生在生與死中浮沈，是由于業力，菩薩們于生死中往來是「倒駕慈航」，是由于願力。這個願力便是來自最初所發的「成佛的心」、「無上菩提心」和「行菩薩道的心」，依此願力，生生世世行菩薩道，及至解脫之後，仍留在人間廣度衆生，但這時候不是以業力，也不以願力，而是以「無願」。

　　「有願」並未真正解脫，還算是凡夫的菩薩。像我們每一個人都希望自己立個志願，准備做什麼，希望做什麼，計畫做什麼。到了「無願」的程度－解脫的菩薩和佛，便不需計畫、不需再立願、發心，因爲他們本身已在「願」上了，正如車子在下坡時，只要一啓動，自然就會往下滑，不需再加油，這就是「無願」的意思。

　　如果還有願，就仍是凡夫，到了「無願」，才是大解脫的菩薩和佛，故稱爲「叁解脫門」。「叁解脫門」即是《金剛經》所說的「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，雖無相而仍在人間廣度無量衆生。

　　法鼓山不僅僅是位在臺北縣金山鄉的一個地方，而是一個「提升人的品質，建設人間淨土」的理念之具體實踐。我們希望世界上每一個人都能成爲法鼓山理念的信奉者和實行者，這是不是心太大了？不大！菩薩不是說「衆生無邊誓願度」嗎？我這一生度不了幾個人，連我本身是不是已經得度都是一個問題，但是，我們的理念和使用的佛法卻是無限的。所以，我們不以時間、空間作爲我們的範圍，唯有如此，才能稱爲「實相」、「無相」。

　　二十幾年前，我在美國時，有一個美國人跟我一起修行禅法、打禅七。當時我介紹「無我」的觀念，說：「開悟之後，就會將自我中心融化，沒有小我，亦沒有所謂的大我。」到了第叁天，他打坐坐得很好，幾乎連自己都快要沒有了，沒有手、沒有身體、沒有頭，不知道自己究竟在哪裏。

　　他很恐懼，于是來找我，說：「師父，我想回家了。」

　　我說：「爲什麼？」

　　他說：「我坐得非常好。」

　　我問：「你打坐坐得很好，爲什麼要回家？」

　　他回答：「我還有女朋友，如果變成了『無我』，我是不是還要結婚呢？我可以不結婚，但是我的女朋友她可不能不結婚。所以，我不能再坐下去，再坐下去就要變成『無我』，變成和師父您一樣了。因此，我不坐了！」

　　後來，我把觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩的照片給他看，問他：「他們有沒有頭發？像在家人還是出家人？」

　　他說：「有頭發，像在家人。」

　　我就說：「做爲在家人，也可以是大菩薩。」

　　他說：「真的？那是不是可以結婚呢？」

　　我說：「你准備要幾個太太？」

　　他說：「只要一個就夠了。」

　　我說：「沒有問題，你打坐，開了悟，如果還會想結婚，還是可以結婚的。」

　　他將「無我」、「無相」誤解了。所謂「無我」、「無相」是指心中不要執著。前面講到「無住」，是不要在乎的意思，有太太，卻不在乎太太愛不愛我、罵不罵我，而只是把太太當成太太，扮好先生的角色，這就好了。因此，如果真正能做到「實相的自我」，那就是大解脫了。得大解脫時，不在乎、不計較是在家或是出家，但這是菩薩的層次，一般凡夫是做不到的。

　　(二)執著的自我

　　1.四大五蘊的我

　　「四大」不是一般人所謂的酒、色、財、氣，佛法所說的「四大」，是指地、水、火、風等構成物質的主要元素。主要出自于人的身體的結構分析，自然界的物質世界，也可以依此類推。印度哲學中除了佛教，其他幾派的哲學也談到物質的世界分爲四大類。

　　在人的種種執著中，以對身體的執著爲最重，因此，佛法指出最難放下、最難破除的就是「身見」。「身」是我們的命，什麼都可以不要，但命不能不要，一切都可以放下，但命不能放下。

　　雖然，也有人愛財而不要命，但是到了真正要他命的時候，還是會把財放下，因爲命最要緊。人沒有了身體，就無法感受到生命的存在。所以，身體是非常重要的。

　　身體是由四大組合而成，所謂的「四大」是什麼？血液、鼻涕是「水」；骨胳、經絡、皮膚是「地」；體溫是「火」；體內的許多空隙和呼吸是「風」。

　　但如果將四大分開來看，我們的身體就不存在，而且四大本身也不斷在變化。喝水、尿液，是「水大」的變化；吃飯、排便、洗澡、漱口、刷牙、剃頭、剪指甲，是「地大」的變化；呼吸、換氣，是「風大」的變化；吃東西産生熱能，熱能化爲力量、能源散發…

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