..续本文上一页苹果一定会被鸟吃去，算了！我不爬树了。」而是要重视现在的努力，大修行的人、成功的人都是这样，不会老是怨天尤人，不会因为别人的得意失败，而在一旁空欢喜、徒悲哀。

　　(三)解脱者的智慧反映－不住于过去、未来、现在

　　《金刚经》说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」就是解脱者已经心无所住，不住于现在，也不住于过去、未来的一切相，这叫作「无相」、「无我」，也叫作「解脱」，就是一个有大智慧的人了。

　　我们大家都还是凡夫，虽然还做不到，但知道有这么一个境界，希望有一天能够做到这个程度，所以要修行。至少要能做到「住于现在的活动」，不要停留在第一种「住于过去和未来」的状况。

　　第二讲　《金刚经》与自我提升

　　在未进入正题前，要先说明一个事实，那就是，真正的佛法是无法可说的，也没有一定要说什么法，因此「法无定法」，跟不同的对象、在不同的时代、针对不同的环境需要，就说不同的法。只要对当时的人、当时的社会有用、有利益，就是佛法。

　　以《金刚经》来说，经中所提出的主要观念，即是「空」，「空」就是无所执着，没有一定要说什么、要告诉人家什么。所以，佛法并不一定非讲什么不可。

　　如果一定要讲什么，就不是佛法。就好像说，有人喜欢吃辣的，有人喜欢吃臭的，有人喜欢吃大蒜，有人喜欢酸的。如果他们每一个人都想把自己喜欢吃的给别人吃，那么，这时候必定会有争执。

　　每个人性格不同，年龄层次、生活环境不同，需求也不一样，因此就佛法来说，尊重所有人的需求，尊重一切众生的需要，只要对对方有益，就是佛法。

　　一、《金刚经》的自我观

　　(一)自我的层次

　　自我的层次有三种：自私的自我、博爱的自我、实相的自我。

　　1.自私的自我－小我

　　自私的自我，一般人称为「小我」。因此，为自我、个人的利益而追求、努力，就是「小我」。我们经常听到这么一句话：「人不自私，天诛地灭。」这是正常的，一个人如果不为自己的福利努力，他还有生存的余地、生活的可能吗？所以「小我」非常重要。自私的我并非坏事，中国有一位哲学家叫作「杨朱」，主张「拔一毛以利天下不为也」，听起来十分小气，可是如果人人都能为自利而奋斗、努力，我们这个社会不是都能自给自足，不是都能非常富裕了吗？所以，小我不能没有。

　　小我有它不同的范围，首先是个人的小我，其次是夫妇两人的小我，然后是家族的、团体的、宗族的、民族的、国家的、人类的我，这些都是小我的层层扩大，不是大我。例如，人看到毒蛇猛兽，觉得是可怕、可恨的，应该被消灭，这是站在人类的立场而说的，因为人类的自私，而没有想到我们有权利生存，毒蛇猛兽为什么没有权利生存？它们在世上和我们一样都在求生存，为什么它们不对，而我们是对的呢？

　　2.博爱的自我－大我

　　博爱就是对一切人施以平等的待遇、平等的关怀。所谓「牺牲个人的小我，完成全体的大我」。许多革命家、宗教家、哲学家们都有这种胸怀，不为一己之私，不为个人家庭，而为国家、为民族、为全人类、为整个世界和平，将自己奉献出来。如将士的殉国、宗教徒的殉教、哲学家的殉道，这种为大我而牺牲的爱，称之为「博爱」。

　　但是对于所有一切众生的平等待遇，除了佛法之外，其他的哲学、宗教很少把低等乃至高等的一切众生，都平等看待。中国的儒家虽也有「民胞物与」的主张，但仍然不脱以人为本位，以人为尊。

　　很多人认为大我就是无我，但是大我还是有一个我，还是有一个主体。佛教认为不但一切人是平等的，一切众生是平等的，并且进一步指出所有众生所以为的「我」，都是不存在，都是空的，既然都是空的，当然也就是平等的了。所以，佛教的众生平等观，其实是从「无我」产生的。

　　3.实相的自我－以无我为自我

　　前面已经解释过《金刚经》的「空」指的是时间、空间的空；所有时间上的变动及空间上的移动，一切现象都在变动之中而存在。佛法讲「无常」、「无我」，是因为一切现象都在变化之中，没有绝对的、永恒不变的自己或「我」。一般人所以为的我，乃是假相的我，不是永恒的存在；而哲学家和宗教家所认为最后的、最高的「神我」，其实是一种观念和信仰的存在，并非真实不变的本体。

　　佛法认为，实相即空相，空相即无相。以「空」为自我，即是放弃自私的、自利的、以自我为中心或以功利主义为出发点的种种观念执着，这才是实相，才是无相，才是解脱。

　　「解脱」一共有三个名字：「空」、「无相」、「无愿」，合起来称为「三解脱门」。如果我们希望从烦恼、痛苦、业障的束缚中得到解脱，就必须亲证「空」、「无相」、「无愿」。

　　空就是无相，从字面上，就很容易懂，但是无相为什么就是「无愿」？可能就不是那么容易理解了。

　　「愿」的意思是志向的原动力。从佛法的立场说，凡夫众生之所以浮沉生死大海、流转生死，都是由于造了善业和恶业的缘故。造善业，即生人间、天上，造恶业，便为他类众生。造的善业不够多、不够好，生在人间就会受比较多的苦难。

　　已经解脱的菩萨、圣人，他们也在我们的人间广度众生，也以父母所生的肉身出现在我们这个世间，陪着我们受苦受难，可是他们心中已得到解脱，所以苦难并不会为他们带来烦恼。

　　凡夫众生在生与死中浮沉，是由于业力，菩萨们于生死中往来是「倒驾慈航」，是由于愿力。这个愿力便是来自最初所发的「成佛的心」、「无上菩提心」和「行菩萨道的心」，依此愿力，生生世世行菩萨道，及至解脱之后，仍留在人间广度众生，但这时候不是以业力，也不以愿力，而是以「无愿」。

　　「有愿」并未真正解脱，还算是凡夫的菩萨。像我们每一个人都希望自己立个志愿，准备做什么，希望做什么，计画做什么。到了「无愿」的程度－解脱的菩萨和佛，便不需计画、不需再立愿、发心，因为他们本身已在「愿」上了，正如车子在下坡时，只要一启动，自然就会往下滑，不需再加油，这就是「无愿」的意思。

　　如果还有愿，就仍是凡夫，到了「无愿」，才是大解脱的菩萨和佛，故称为「三解脱门」。「三解脱门」即是《金刚经》所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，虽无相而仍在人间广度无量众生。

　　法鼓山不仅仅是位在台北县金山乡的一个地方，而是一个「提升人的品质，建设人间净土」的理念之具体实践。我们希望世界上每一个人都能成为法鼓山理念的信奉者和实行者，这是不是心太大了？不大！菩萨不是说「众生无边誓愿度」吗？我这一生度不了几个人，连我本身是不是已经得度都是一个问题，但是，我们的理念和使用的佛法却是无限的。所以，我们不以时间、空间作为我们的范围，唯有如此，才能称为「实相」、「无相」。

　　二十几年前，我在美国时，有一个美国人跟我一起修行禅法、打禅七。当时我介绍「无我」的观念，说：「开悟之后，就会将自我中心融化，没有小我，亦没有所谓的大我。」到了第三天，他打坐坐得很好，几乎连自己都快要没有了，没有手、没有身体、没有头，不知道自己究竟在哪里。

　　他很恐惧，于是来找我，说：「师父，我想回家了。」

　　我说：「为什么？」

　　他说：「我坐得非常好。」

　　我问：「你打坐坐得很好，为什么要回家？」

　　他回答：「我还有女朋友，如果变成了『无我』，我是不是还要结婚呢？我可以不结婚，但是我的女朋友她可不能不结婚。所以，我不能再坐下去，再坐下去就要变成『无我』，变成和师父您一样了。因此，我不坐了！」

　　后来，我把观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨的照片给他看，问他：「他们有没有头发？像在家人还是出家人？」

　　他说：「有头发，像在家人。」

　　我就说：「做为在家人，也可以是大菩萨。」

　　他说：「真的？那是不是可以结婚呢？」

　　我说：「你准备要几个太太？」

　　他说：「只要一个就够了。」

　　我说：「没有问题，你打坐，开了悟，如果还会想结婚，还是可以结婚的。」

　　他将「无我」、「无相」误解了。所谓「无我」、「无相」是指心中不要执着。前面讲到「无住」，是不要在乎的意思，有太太，却不在乎太太爱不爱我、骂不骂我，而只是把太太当成太太，扮好先生的角色，这就好了。因此，如果真正能做到「实相的自我」，那就是大解脱了。得大解脱时，不在乎、不计较是在家或是出家，但这是菩萨的层次，一般凡夫是做不到的。

　　(二)执着的自我

　　1.四大五蕴的我

　　「四大」不是一般人所谓的酒、色、财、气，佛法所说的「四大」，是指地、水、火、风等构成物质的主要元素。主要出自于人的身体的结构分析，自然界的物质世界，也可以依此类推。印度哲学中除了佛教，其他几派的哲学也谈到物质的世界分为四大类。

　　在人的种种执着中，以对身体的执着为最重，因此，佛法指出最难放下、最难破除的就是「身见」。「身」是我们的命，什么都可以不要，但命不能不要，一切都可以放下，但命不能放下。

　　虽然，也有人爱财而不要命，但是到了真正要他命的时候，还是会把财放下，因为命最要紧。人没有了身体，就无法感受到生命的存在。所以，身体是非常重要的。

　　身体是由四大组合而成，所谓的「四大」是什么？血液、鼻涕是「水」；骨胳、经络、皮肤是「地」；体温是「火」；体内的许多空隙和呼吸是「风」。

　　但如果将四大分开来看，我们的身体就不存在，而且四大本身也不断在变化。喝水、尿液，是「水大」的变化；吃饭、排便、洗澡、漱口、刷牙、剃头、剪指甲，是「地大」的变化；呼吸、换气，是「风大」的变化；吃东西产生热能，热能化为力量、能源散发…

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