..續本文上一頁掉，是「火大」的變化。四大常常變換，所以，身體是暫時的，非永恒的。

　　「五蘊」是什麼？「五蘊」－色、受、想、行、識，同時包括了精神和物質、心理和生理這兩部分。

　　「色蘊」的「色」翻成英文，是「Form」，不是「Color」，它或是指有形狀的東西，可以看得到、摸得到、接觸得到，或是可以用耳朵聽到的，甚至無法以感官接觸到的微細物質，都稱爲「色」。

　　其他四蘊：「受」是接受、感受的意思，感受是心理的作用；感受以後便「想」，想自己剛剛接收到的是什麼、是怎麼一回事；「行」是産生反應，該怎麼辦？

　　譬如，有人罵我：「師父，你胡說！」

　　我一聽到有人罵我胡說：首先，「聽到」就是「受」；其次，知道有人罵我就是「想」；接下來，我怎麼辦？我該怎麼反應？該答辯呢？或一笑置之？這種心理准備要反應的活動或心態便叫作「行」。

　　受、想、行加起來就是「識」，識包含兩種意思－一種是認識的「識」，是了解、分別、認知作用；另一種是指更深一層的精神作用。我們所有身心的種種反應，會變成一種「能」或一種「力」，儲藏在我們的「識」中，然後形成「因」；經過一段曆程後，在「緣」的促發下，就變成受「報」的結果出現。所以，這一生做了壞事到下一生還有果報，就是由于「識」是一種精神作用。

　　我們這一生的認知，到另一生已經不存在，只有一種「能」、一種「力」的作用存在著，這就叫「識」。所以，「五蘊」不但包括生命的肉體部分、心理部分、精神部分，也包括從此生到彼生的連結過程中的生命體的存在。

　　「我」，這一生的我、現在的我、這一念的我、下一念的我、一直到來生的我，都是由四大五蘊完成的。以四大爲我、五蘊爲我，都是有執著的我。因此，《心經》說「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，以般若慧觀照五蘊皆空以後，才能得解脫、得自在。

　　2.功過果報的我

　　在世間，大多數人都希望人家贊歎、希望人家鼓勵；做好事希望留名，希望留芳百世、名垂千古、名揚四海。

　　目前，我出版了不少書，中文、日文、英文的都有。如果我希望寫更多更多的書，而能被翻譯成各國的文字，讓世界所有國家的人都認識我，認識「聖嚴」這個人，如果只是爲了這個目的而寫書，我就是爲了「我」，而不是爲了衆生。

　　不過一般人存有這種心，也是正常的。鼓勵一個人使他做好事，表揚他使他做更多的善事，讓更多人見賢思齊也能受到表揚，也是很好的。所以任何一個團體或政府，對于優秀、成績好、貢獻多的人士要加以嘉獎。但是，如果受表揚的人只是爲了受表揚而努力，那就有問題了。

　　又譬如，一九九一年我曾經接受好人好事的表揚。其實，對我來講，我並不是那個「好人」，「好事」也不是由我去做的，我只是認識了很多想做好事的好人，因緣俱足之下，幫忙他們做了好事，成就了這些好人。如果只有我一個人，能成就的就很有限了，一切的事，都是由許多人共同完成的。只要這麼一想，自我就會淡化、減小。

　　爭功的人必定诿過，很多人爲了爭功，喜歡把別人的功勞搶來據爲己有，一旦有過失則把責任推給別人，上推、下诿，不是說上面交代得不妥當，就是下面的人做得不對，只有自己是無辜的。我們不要做爭功的人，應該把功勞給人。至于「過」是不是我的？如果沒有人承擔，是我的又有什麼關系？如果有人承擔，我也不需要硬把過錯攬在自己身上。

　　佛經中有這麼一個故事：曾經，有一個和尚傻乎乎的。一個少女未婚懷了孕，在情人的唆使下，跑到廟裏對和尚說：「和尚啊，我肚子裏的孩子是你的。」

　　和尚說：「噢，是真的嗎？」

　　少女說：「你忘了嗎？當然是你的！」

　　和尚說：「噢，好，好，那就是我的吧！」

　　後來，孩子出生了，少女就把孩子送去說：「這孩子是你的，你應該養他。」

　　和尚說：「好，好，那就給我吧。」

　　四周的人紛紛罵這和尚六根不淨。本來還有信徒供養他，如今沒有人願意再供養他，和尚變成了乞丐，卻仍抱著孩子四處要飯吃。

　　當孩子一天天長大，和尚便准備把他留下來當小和尚。

　　結果那位少女在和情人結婚後，夫妻兩人跑來找和尚說：「和尚，你知道這個孩子是誰的嗎？」

　　和尚說：「你們不是說是我的嗎？」

　　「不，這個孩子是我們的。」

　　「是你們的？那就帶回去吧！」

　　就這樣，孩子被抱回去了。大家都罵這個和尚：「你怎麼這麼傻呢？」

　　和尚說：「我是個和尚，沒有人要的小孩，當然是給我啰！既然有人要，那就抱回去啰！」

　　大多數人都只希望得好的果報，不希望得壞的果報。例如，很多人害了病就怨天尤人，說：「我這一生沒有做壞事，爲什麼偏偏要我害病？那些做了壞事的人，爲什麼他們不害這種病，而叫我來害這種病？」好像是老天不公平。從佛法的立場來看，一切的果報必定有原因，受報之時不必再問：「爲什麼我得到這樣的果報？」重要的是，如何改善現在已經得到的果報。

　　已經得到的果報，應該無怨無尤的承擔，同時想辦法扭轉、改善既有的命運、環境。經由我們的努力改變既有的事實環境，這便是改變果報－從不好變成好，希望自己能夠更好；不過，這仍是有我的，是有我的執著。

　　很多人講：「你不要執著，你不要那麼自私啦！」不需要用這句話罵人，自私是正常的，自私而害人才是不正常。自私而不害人，自私而能使他人因他的自私而得福，不是很好嗎？

　　(叁)假名的自我

　　1.聞法者的假名我

　　《金剛經》的第一句即雲：「如是我聞。」很多人問，佛法講「無我」，爲什麼經典裏開頭第一句就是講「我」，是不是佛教也講「我」？「如是我聞」的「我」，指的是阿難尊者，是當下聽法、聞法的人。阿難尊者聽到佛陀說法之後，回想、覆誦給以後的人聽，說：「當時，是我親自聽到釋迦牟尼佛這樣講的。」

　　用以表示有證人證明這是事實，因爲「當時我在那兒」，以「我」取信于後來的聽法者，因爲「我是親自聽到的，請你相信我，我是這樣聽到的……。」

　　這個「我」是假名的我，代表聽法者。

　　2.說法者的假名我

　　《金剛經》又雲：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這是《金剛經》中很有名的經句，它重複講著：「不要住于色聲香味觸法、不要住于色聲香味觸法……。」

　　有一些人認爲佛有叁十二種大人相，叁十二種大人相即屬于「色」，是形狀、顔色的表現。《金剛經》講到，如果以叁十二相來見如來，這個人是不是真的見到了如來？不一定。佛雖然有叁十二種大人相，但是，除了佛以外，還有一種人也有叁十二種大人相，那就是印度神話傳說中的「轉輪聖王」。傳說有一種統一天下而不用武力，雖有武力卻可以不用武力的理想社會，即爲轉輪聖王的境界。

　　佛雖以聲音說法，但是如果用佛的形象或佛的語言，希望能見到佛的話，這個人是見不到如來的，這個人行的是邪道。這段經文中用的兩個「我」，都是假名我。佛陀在經典中常常自稱「我」，這個「我」不是凡夫執著的我，而是假名。因爲，他如果不說我，對于說法的人來說，就沒有辦法呈現，沒有辦法表達了。凡是需要表達，尤其是用語言文字表達的時候，一定是有對象，有對象，即有你、我，所以會出現「我」字。但是，這個我，是假名我，並非真實我。也可以說，是色相的我，不是真實的我，是如來的「無我」之我，而不是我們的小我或大我的我。

　　《金剛經》又雲：「若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。」這也是說法者的假名我。經文的意思是：假如有人說，如來來了，如來去了，如來現在坐著，如來現在臥著，如果這樣講，那麼，一定不是真的見到如來，只是看到如來的色身、如來的肉身、如來的假相，而不是看到真實的、實相的如來。實相其實就是無相，實相無相，無相而無不相。雖然講「無相」，可是如來的法身、如來的身體遍于一切，處處皆在。

　　而現在，我聖嚴在這裏說法，是不是代表著如來在這裏說法？我不是如來，可是說的法、念的經是如來的法，那麼，如來究竟在哪裏？

　　既然如來的法是從我口裏說出來，如來的法的力量是從我的身上發出來的，那麼，有佛法之處就是如來所在之處；這並不是說，我的身體就是如來，不是的，而是我代表著如來在這裏說法。

　　諸位正在聽如來的法，跟如來究竟是相應還是不相應呢？假若你們認爲：「我才不相信！」那麼，你們跟如來的法還不相應，如果能句句深入內心，那就是相應。現在聽法覺得不相應，並不表示你跟如來不相應，如來從來沒有離開過你，只是你此時並不承認自己和如來在一起。禅宗有一句話：「夜夜抱佛眠，天天共佛起。」很多人認爲如來是供在廟裏的，也有很多人認爲如來在西天，錯了！如來並沒有離開我們一寸一分。

　　我現在在講《金剛經》，我當然相信我跟如來是一樣的，你們也該相信自己跟如來無二無別。這就好像說，每一個人的如來都是在冬眠狀態，當春雷一響，許多冬眠中的衆生都將自渾沌中蘇醒。所以，說法稱爲「振法雷，擊法鼓」，就是要讓冬眠中的佛全都醒覺過來。所以，每個人本來都是如來，只是諸位不知道自己原來就是如來。

　　二、《金剛經》的自我升華

　　(一)認識自我

　　1.不見五蘊空，即生一切苦。

　　《心經》觀五蘊皆空，是故雲：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」「照見五蘊皆空」是說把身心、精神組合成的自我，看成一種不斷變化的過程現象，例如這幾年來，我的白眉毛從兩根變成四根，白頭發愈來愈多……既然在變、會變，那麼，這身體就不是真的，所以不必那樣地執著，也就不會把自己看得那樣認真，不會得到的舍不得丟，沒有得到的拚命追求。

　　既…

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