..續本文上一頁然我們的身、心都是一種臨時的結合，是因爲時間、空間的存在而變化，一切都只是時間、空間不同而産生的變動。體認到這點，對自我就不會看得那麼重要了。

　　有人問我：「師父，既然我們的身體是空的，早一點死又有什麼關系？」這就錯了，空是不要執著它，但是還要用它。用它來做什麼？用它來受報、學佛，來行菩薩道。

　　2.若住六塵，即不得滅度。

　　《金剛經》觀六塵皆空，是故雲：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」六塵是什麼？是我們的六根－眼、耳、鼻、舌、身、意所面對的環境，六根對六塵而産生心理作用就叫作「六識」；如果只有六根，而沒有六塵，就不會有六識的現象發生。六識的活動是由于外界環境的影響，外界的環境一動，我們的心也跟著動。環境的好壞與否，都是由于六根接觸外界以後，經由自我判斷而産生的認識。因此，造業、作惡都跟六塵有關，行善、祈福、修福報還是需要六塵，譬如，諸位聽見、看到的人和事，我們需要改善它或幫助它，或希望從它那兒學習到什麼，或得到一些成果，在在都需要六塵。

　　《金剛經》告訴我們，面對環境，處理環境中的一切事，但是，不要把六塵當作永恒不變的東西，也就是說，不要執著六塵。譬如，你做了一件好事、行了一樣善，心中不要再想：「我做了好事，行了善。」做了好事而心中老是牽挂著，就不是真正的好事，而是「有漏」的福報、「有漏」的善意。

　　做了好事而心中總是牽挂著，就會産生兩種可能：第一，經常記挂著想回收，若不能回收，即産生怨恨、憤怒。第二，這一生不能回收，便想「就結個來生緣吧」；那麼，這一生不回收，來生也會回收，既然已回收了，「福」就沒有了，這種福是有限的。

　　因此，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」即是對我們的環境不要在乎，但是需要努力改善，此處所生的「心」，便是智慧心、慈悲心。以智慧心、慈悲心處理一切的事，幫助一切的人，便是「無住而生心」。「住而不住」是《金剛經》中非常重要的觀念。

　　3.《金剛經》以「信心」爲我

　　還未解脫的初發心菩薩們應該以「信」爲基礎。如果信心不堅固，信心不建立，很可能今天努力，明天就不努力了；今天朝這個方向，明天改變另一個方向。因此，信心非常重要。

　　「有持戒修福者，于此(《金剛經》)章句，能生信心，以此爲實，當知是人，不于一佛二佛叁四五佛，而種善根。」又雲：「乃至一念，生淨信者。」相信有持戒、有福德、有善根，但這些都還是我的異名。舉例來說，信心成就，還是屬于賢位的菩薩，不是得解脫的大菩薩。可是，賢位菩薩學佛，也必定是對《金剛經》所講的道理有信心。什麼人會對《金剛經》有信心呢？是持戒修福的人。

　　持戒有兩層意思：消極的持戒－害人的事、害衆生的事，不去做；積極的持戒－應該做的事而不去做，就是犯戒；能做而不去做，也是犯戒；可以學習去做，卻不肯學著去做，也算是犯戒。這就是菩薩道的觀念：有所爲而有所不爲。

　　菩薩道是積極的。很多學佛的人，不做壞事，但也只是做個持戒的好人，天天念經念佛，卻沒有積極的行善，請問，他們到底做了些什麼好事？也許，他們會說：「我念佛把功德回向給大家，使大家得到福報。」但這未免太消極了，只管自己好好修行，不關心他人，不幫助社會，這種持戒，雖然也是持戒，卻只是消極的持戒，真正菩薩道的持戒應該是積極的。

　　很多人怕犯戒，所以不敢受戒。譬如，學佛的人應該持五戒，很多人卻因爲害怕而不敢持五戒，怕一受戒又破了戒，就得下地獄；認爲只要不受戒，便無戒可犯，大概可以不必下地獄。沒有這回事！「持戒、修福」是連在一起的。因此，經典中說五戒，又稱爲五種大布施。持戒的本身，即是修行、學佛的行爲。唯有持戒修福的人，也就是說，已經信仰佛法、修持菩薩道的人，對于《金剛經》才能夠信受奉行。

　　一尊佛出世，需要相當長久的時間。自從釋迦牟尼佛出世後，到現在還沒有另一尊佛出世，我們迄今還在等待之中。能夠聽到《金剛經》，而且相信《金剛經》中所說的，必定已在一尊佛、兩尊佛、叁尊佛、四尊佛、五尊佛處聽說過佛法，種下善根……也必定已經是個修行很久的人。

　　因此諸位若相信《金剛經》是真的，那麼諸位也是「不于一佛二佛叁四五佛，而種善根」的人了。相信後，則必須持戒、修福。

　　4.《金剛經》的自我提升

　　從有信心的自我，提升至實相無相的自我，是故經雲：「(須菩提言)我今得聞，如是經典，信解受持，不足爲難。」又雲：「得聞是經，信心清淨即生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」

　　自我提升的第一個階段是有我的，是以信心爲我。相信《金剛經》的人，修持佛法、持戒念佛，都是有我的，以「我」來修持佛法，以「我」來信《金剛經》爲真，進而提升到《金剛經》所說的：「相信它、理解它、接受它，而且照著去做。」

　　又說：「有人聽到這部經之後，就能生起實相。」前面已經說過，實相就是無相，實相就是無一相不是佛。了解、相信實相的人，即成就了世間第一難得的功德，爲什麼？因爲實相即非實相。

　　「是實相者，即是非相，是故如來說名實相」，這是《金剛經》中的一段辯證法。實相是什麼？很難懂，但是，也很容易。

　　舉例來說，當你們看到我的手在動時，我的手是在「空」之間動，因爲「空」的關系才看得到我的手在動。如果沒有空間，便看不到我的手在動了。實相就是空相，所有能動的一切相都在空中，而空是動的還是不動的呢？空是不動的。只有不動的、不變的，才能稱爲實相，凡是能動的，都叫作「幻相」，也就是暫時的一種現象。

　　我們「執意爲我」的這個「我」，是在時間與空間之中成長、活動、變幻的我，所以是「幻相」，是假我，不是真的我。

　　又例如，你們現在看到我脖子上是一條圍巾，我現在把它打一個結，圍巾變成一個結了，這個結是真的？還是假的？你們看到的是真的，但是，它不是一個結，它只是我玩的一個花樣而已，如果我把結打開，還有結嗎？

　　再舉例說，一個家庭的組成皆有夫婦兩人，這是真的還是假的？是真的。夫婦兩人是真的，可是結婚以前有沒有夫婦呢？沒有。臺灣現在的離婚率很高，離婚率逐漸上升，亦表示婚姻的如幻如化，變化莫測。

　　夫婦要白首偕老，愈老愈好，但是，從小夫婦變成老夫婦，究竟小夫婦是真的？還是老夫婦是真的？都是真的。都是一段一段時間的真，分段的真。段段都是真，但是沒有一段能夠保留不變，所以，任何一個段落都是一個臨時的變化現象，都非真。因此，實相是無相的。

　　「實相即是非相」，實相就是空相。空是不動的，但是，你說它不動，如果我的手在空中揮動，空的本身會因我的手動而受到影響，空本身沒有變，但是，空中可以有變化、有異動，因此，不要以爲「實相」就是真正有一個不變的東西。

　　《金剛經》在這裏反複說明。因爲很多人認爲實相是最高的，因此希望趕快成佛，趕快證涅槃。以爲一旦成了佛，證了涅槃以後，就可以永遠擁有叁十二相、八十種好，永遠受人膜拜、燒香、頂禮。不要這樣想！成佛以後是沒有定相的。成佛以後是究竟圓滿的，可以分身無量百千億，處處皆在，處處皆現，現種種相、種種身。觀世音菩薩是古佛再來，據說能現叁十二種身，實際上是現無量身。釋迦牟尼佛據說有千百億化身，並不是這千百億化身全部是佛的樣子，而是現種種樣、種種身、種種身分、種種形象……只要他對你産生用處，就是佛在你面前出現了。所以，不要認爲實相就是什麼都沒有。

　　(二)化解自我

　　1.衆生的自我相，是由妄心，透過肉體的六根，執取外境的六塵而生，是故《金剛經》雲：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」

　　衆生的自我相，首先是從身體，之後是從身體相關的環境，産生心理的反應，把身體以及和身體相關有利害得失的六塵都當作是「我」。

　　譬如，太太對先生來說，是「我的太太」；你們諸位對我而言，是「我的聽衆」。本來我只是小小的一個人，在國父紀念館演講時，你們諸位是「我的」聽衆，「我」就一下子變成叁千多人，這叁千多人，都是「我」；我在臺北巿演講，臺北巿所有的人都受到我的影響，也都變成我了。如果我這麼想，就是把環境的六塵變成我的執著，而成爲「我」。

　　因此，《金剛經》教我們化解自我，不要把環境當成你自己，不要在乎環境是你所倚靠的，或你所付出的，所以說「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，也就是《金剛經》反複陳述的「應無所住而生其心」。面對所有人、所有情況、所有事，處理一切你能處理的，處理之後，不必再說：「這是我做的，他們因爲我而得福，而得利了。」這就是「應無所住而生其心」。

　　能夠忘掉是最好的，人我都沒有負擔；如果不忘掉，就是沒有智慧心，把包袱背在自己身上，老是想著「這是我的成就、這是我的功勞、這是我的功德」，最後變成了自己的負擔。如果能將做過的事馬上放下，就是一身輕，時時保持自由之身，就是最有智慧的人。

　　2.衆生的自我相，是從主觀的身心與客觀的身心相對立而産生，是故《金剛經》一再提示：「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。」又雲：「若樂小法者，著我見、人見、衆生見、壽者見，即于此經(《金剛經》)，不能聽受讀誦，爲人解說。」

　　這裏的「我」，前面已經大略講過，四個相「我相、人相、衆生相、壽者相」實際上指的是同一個東西，就是「我」，包括主觀的我和客觀的我、個人的我以及跟我相關的我。「我相」是單獨的個人，有個人的我、家庭中的我、社會中的我；「人相」是和我相對的另一…

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