..续本文上一页然我们的身、心都是一种临时的结合，是因为时间、空间的存在而变化，一切都只是时间、空间不同而产生的变动。体认到这点，对自我就不会看得那么重要了。

　　有人问我：「师父，既然我们的身体是空的，早一点死又有什么关系？」这就错了，空是不要执着它，但是还要用它。用它来做什么？用它来受报、学佛，来行菩萨道。

　　2.若住六尘，即不得灭度。

　　《金刚经》观六尘皆空，是故云：「不应住色生心，不应住声香味触法生心。」六尘是什么？是我们的六根－眼、耳、鼻、舌、身、意所面对的环境，六根对六尘而产生心理作用就叫作「六识」；如果只有六根，而没有六尘，就不会有六识的现象发生。六识的活动是由于外界环境的影响，外界的环境一动，我们的心也跟着动。环境的好坏与否，都是由于六根接触外界以后，经由自我判断而产生的认识。因此，造业、作恶都跟六尘有关，行善、祈福、修福报还是需要六尘，譬如，诸位听见、看到的人和事，我们需要改善它或帮助它，或希望从它那儿学习到什么，或得到一些成果，在在都需要六尘。

　　《金刚经》告诉我们，面对环境，处理环境中的一切事，但是，不要把六尘当作永恒不变的东西，也就是说，不要执着六尘。譬如，你做了一件好事、行了一样善，心中不要再想：「我做了好事，行了善。」做了好事而心中老是牵挂着，就不是真正的好事，而是「有漏」的福报、「有漏」的善意。

　　做了好事而心中总是牵挂着，就会产生两种可能：第一，经常记挂着想回收，若不能回收，即产生怨恨、愤怒。第二，这一生不能回收，便想「就结个来生缘吧」；那么，这一生不回收，来生也会回收，既然已回收了，「福」就没有了，这种福是有限的。

　　因此，「不应住色生心，不应住声香味触法生心」即是对我们的环境不要在乎，但是需要努力改善，此处所生的「心」，便是智慧心、慈悲心。以智慧心、慈悲心处理一切的事，帮助一切的人，便是「无住而生心」。「住而不住」是《金刚经》中非常重要的观念。

　　3.《金刚经》以「信心」为我

　　还未解脱的初发心菩萨们应该以「信」为基础。如果信心不坚固，信心不建立，很可能今天努力，明天就不努力了；今天朝这个方向，明天改变另一个方向。因此，信心非常重要。

　　「有持戒修福者，于此(《金刚经》)章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛二佛三四五佛，而种善根。」又云：「乃至一念，生净信者。」相信有持戒、有福德、有善根，但这些都还是我的异名。举例来说，信心成就，还是属于贤位的菩萨，不是得解脱的大菩萨。可是，贤位菩萨学佛，也必定是对《金刚经》所讲的道理有信心。什么人会对《金刚经》有信心呢？是持戒修福的人。

　　持戒有两层意思：消极的持戒－害人的事、害众生的事，不去做；积极的持戒－应该做的事而不去做，就是犯戒；能做而不去做，也是犯戒；可以学习去做，却不肯学着去做，也算是犯戒。这就是菩萨道的观念：有所为而有所不为。

　　菩萨道是积极的。很多学佛的人，不做坏事，但也只是做个持戒的好人，天天念经念佛，却没有积极的行善，请问，他们到底做了些什么好事？也许，他们会说：「我念佛把功德回向给大家，使大家得到福报。」但这未免太消极了，只管自己好好修行，不关心他人，不帮助社会，这种持戒，虽然也是持戒，却只是消极的持戒，真正菩萨道的持戒应该是积极的。

　　很多人怕犯戒，所以不敢受戒。譬如，学佛的人应该持五戒，很多人却因为害怕而不敢持五戒，怕一受戒又破了戒，就得下地狱；认为只要不受戒，便无戒可犯，大概可以不必下地狱。没有这回事！「持戒、修福」是连在一起的。因此，经典中说五戒，又称为五种大布施。持戒的本身，即是修行、学佛的行为。唯有持戒修福的人，也就是说，已经信仰佛法、修持菩萨道的人，对于《金刚经》才能够信受奉行。

　　一尊佛出世，需要相当长久的时间。自从释迦牟尼佛出世后，到现在还没有另一尊佛出世，我们迄今还在等待之中。能够听到《金刚经》，而且相信《金刚经》中所说的，必定已在一尊佛、两尊佛、三尊佛、四尊佛、五尊佛处听说过佛法，种下善根……也必定已经是个修行很久的人。

　　因此诸位若相信《金刚经》是真的，那么诸位也是「不于一佛二佛三四五佛，而种善根」的人了。相信后，则必须持戒、修福。

　　4.《金刚经》的自我提升

　　从有信心的自我，提升至实相无相的自我，是故经云：「(须菩提言)我今得闻，如是经典，信解受持，不足为难。」又云：「得闻是经，信心清净即生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。」

　　自我提升的第一个阶段是有我的，是以信心为我。相信《金刚经》的人，修持佛法、持戒念佛，都是有我的，以「我」来修持佛法，以「我」来信《金刚经》为真，进而提升到《金刚经》所说的：「相信它、理解它、接受它，而且照着去做。」

　　又说：「有人听到这部经之后，就能生起实相。」前面已经说过，实相就是无相，实相就是无一相不是佛。了解、相信实相的人，即成就了世间第一难得的功德，为什么？因为实相即非实相。

　　「是实相者，即是非相，是故如来说名实相」，这是《金刚经》中的一段辩证法。实相是什么？很难懂，但是，也很容易。

　　举例来说，当你们看到我的手在动时，我的手是在「空」之间动，因为「空」的关系才看得到我的手在动。如果没有空间，便看不到我的手在动了。实相就是空相，所有能动的一切相都在空中，而空是动的还是不动的呢？空是不动的。只有不动的、不变的，才能称为实相，凡是能动的，都叫作「幻相」，也就是暂时的一种现象。

　　我们「执意为我」的这个「我」，是在时间与空间之中成长、活动、变幻的我，所以是「幻相」，是假我，不是真的我。

　　又例如，你们现在看到我脖子上是一条围巾，我现在把它打一个结，围巾变成一个结了，这个结是真的？还是假的？你们看到的是真的，但是，它不是一个结，它只是我玩的一个花样而已，如果我把结打开，还有结吗？

　　再举例说，一个家庭的组成皆有夫妇两人，这是真的还是假的？是真的。夫妇两人是真的，可是结婚以前有没有夫妇呢？没有。台湾现在的离婚率很高，离婚率逐渐上升，亦表示婚姻的如幻如化，变化莫测。

　　夫妇要白首偕老，愈老愈好，但是，从小夫妇变成老夫妇，究竟小夫妇是真的？还是老夫妇是真的？都是真的。都是一段一段时间的真，分段的真。段段都是真，但是没有一段能够保留不变，所以，任何一个段落都是一个临时的变化现象，都非真。因此，实相是无相的。

　　「实相即是非相」，实相就是空相。空是不动的，但是，你说它不动，如果我的手在空中挥动，空的本身会因我的手动而受到影响，空本身没有变，但是，空中可以有变化、有异动，因此，不要以为「实相」就是真正有一个不变的东西。

　　《金刚经》在这里反复说明。因为很多人认为实相是最高的，因此希望赶快成佛，赶快证涅槃。以为一旦成了佛，证了涅槃以后，就可以永远拥有三十二相、八十种好，永远受人膜拜、烧香、顶礼。不要这样想！成佛以后是没有定相的。成佛以后是究竟圆满的，可以分身无量百千亿，处处皆在，处处皆现，现种种相、种种身。观世音菩萨是古佛再来，据说能现三十二种身，实际上是现无量身。释迦牟尼佛据说有千百亿化身，并不是这千百亿化身全部是佛的样子，而是现种种样、种种身、种种身分、种种形象……只要他对你产生用处，就是佛在你面前出现了。所以，不要认为实相就是什么都没有。

　　(二)化解自我

　　1.众生的自我相，是由妄心，透过肉体的六根，执取外境的六尘而生，是故《金刚经》云：「不应住色生心，不应住声香味触法生心。」

　　众生的自我相，首先是从身体，之后是从身体相关的环境，产生心理的反应，把身体以及和身体相关有利害得失的六尘都当作是「我」。

　　譬如，太太对先生来说，是「我的太太」；你们诸位对我而言，是「我的听众」。本来我只是小小的一个人，在国父纪念馆演讲时，你们诸位是「我的」听众，「我」就一下子变成三千多人，这三千多人，都是「我」；我在台北巿演讲，台北巿所有的人都受到我的影响，也都变成我了。如果我这么想，就是把环境的六尘变成我的执着，而成为「我」。

　　因此，《金刚经》教我们化解自我，不要把环境当成你自己，不要在乎环境是你所倚靠的，或你所付出的，所以说「不应住色生心，不应住声香味触法生心」，也就是《金刚经》反复陈述的「应无所住而生其心」。面对所有人、所有情况、所有事，处理一切你能处理的，处理之后，不必再说：「这是我做的，他们因为我而得福，而得利了。」这就是「应无所住而生其心」。

　　能够忘掉是最好的，人我都没有负担；如果不忘掉，就是没有智慧心，把包袱背在自己身上，老是想着「这是我的成就、这是我的功劳、这是我的功德」，最后变成了自己的负担。如果能将做过的事马上放下，就是一身轻，时时保持自由之身，就是最有智慧的人。

　　2.众生的自我相，是从主观的身心与客观的身心相对立而产生，是故《金刚经》一再提示：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」又云：「若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，即于此经(《金刚经》)，不能听受读诵，为人解说。」

　　这里的「我」，前面已经大略讲过，四个相「我相、人相、众生相、寿者相」实际上指的是同一个东西，就是「我」，包括主观的我和客观的我、个人的我以及跟我相关的我。「我相」是单独的个人，有个人的我、家庭中的我、社会中的我；「人相」是和我相对的另一…

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