..續本文上一頁在曠野做了一番沈思默想的工夫之後，便使他有了積極的打算。
不過，我要告訴你，後來的基督徒們，喜歡牽強附會地說，施洗約翰是來爲耶稣的降臨而做准備的；其實，約翰根本沒有這樣的意思，約翰所演的角色，跟《舊約》先知時代的任何一個先知沒有什麼兩樣，他是爲了救世主的降臨──末日，而來勸人悔改的。但到約翰一死，耶稣的自負，使得耶稣利用了約翰的群衆，助長了耶稣的神秘性及吸引力。因爲，當時的猶太人，天天渴望著他們的彌賽亞，來將他們從外邦人的統治下拯救出來，希望施洗約翰就是那個人，至少希望他是能夠神出鬼沒的先知伊萊賈的再來，但卻全被約翰否認了。耶稣可算他的機會湊巧，就利用了大家的這個希望，扮演了這麼一個角色。
至于耶稣爲何要演這個角色？因爲，當時的猶太教，對耶稣來說，並不反對它的教義，只是反對它的教儀，那些保守得近乎愚蠢的教儀，使猶太教僅存有形式的外表，而沒有內在的精神，耶稣卻是主張宗教精神的實踐，反對虛有其表的外貌。
但是，這種形式的猶太教徒，跟政治非常的密切，耶稣既反對形式的宗教，也攻擊腐敗的政客，特別是他們當時的國王腓力希律(Philip Herod)，就是那個老希律的繼承者，有很多的猶太人都不喜歡他。耶稣如此勇敢地做了他們采取行動的代表，他們就敏感地想象到耶稣大概就是來拯救猶太民族的彌賽亞了。尤其重要的，腓力希律這個王，正是間接地促使施洗約翰被砍下腦袋的人，所以，約翰的信徒，很自然地就成了擁護耶稣的群衆。
(五)猶太教的叁個教派
說到耶稣時代的猶太教，我們應把時間上溯個把世紀。大約在公元前百年光景，猶太教由于受了外國如波斯、印度、希臘、羅馬等文化的影響刺激，他們內部的意見，便分裂成了叁派：
1.法利賽人(Pharisees)：他們的特別處，就是狂熱地遵守律法的文字，他們背熟了認爲是出于摩西的書籍，幾乎每個字對于他們全有暗示的性能。他們很少必須做的事，卻有很多不可做的事。他們泥于古書文字(《舊約》原稿)的解釋、訓注、闡述、補訂。他們憎恨一切外國的事物，妒嫉一切的改革。耶稣的死，就是由于法利賽人的堅決主張，撒都西人也做了幫嘴和诋毀耶稣的罪人。
2.撒都西人(Sadducees)：這一派的猶太人要比法利賽人寬大得多，但他們是冷漠的寬大。他們一方面忠實于耶和華的禮拜，同時也承認外國學者所宣傳的那些道理委實有著高貴的意義。因爲他們願意比法利賽人有更多的機會和外國人接觸。法利賽人的一切純法律的想法，在撒都西人看來，乃是徒然浪費了精力和時間而已。他們漸漸地專心致志于政治，他們害怕耶稣的思想在政治上所引起的結果，所以也贊成定耶稣的死罪。
3.愛散尼派(Essenes)：他們或被稱爲「神聖的人們」。他們是絕對的厭世者及逃世者，他們遁入了荒野，他們把自己超立在人間之上，聚集了志同道合的人，便自成爲小小的團體，團體中沒有私人的財産，除了隨身的衣服、臥具、食器之外，他們沒有一件可以稱作是自己的東西。他們每天以部分的時間去勞作耕種，以取給自己最低限度的食物供應。他們不進城市，不經商，更不與政治生活接觸，這與印度的宗教生活是有淵源的。
在這叁派之中，愛散尼派人數最少，法利賽派人數最多，勢力最大；法利賽人乃是猶太教的正統宗派，也就是保守派。
因此，我們看到耶稣要攻擊的猶太教徒，往往是選中了法利賽人，這以〈馬太福音〉(第二十叁章第一至七節)的指摘可做代表，並且舉出了法利賽人的七禍(〈馬太福音〉第十五章第一至九節)，主要的是說他們爲了名利而不是爲了上帝的工作，是虛僞的做作而不是真理的實踐；斥責他們不虔敬，斥責他們是瞎眼的領導人，斥責他們簡直沒有宗教的信仰和品德，連思想也沒有。他們僅是假借行善而來沽名釣譽，而來聚斂財物。
雖然，有一本法利賽人的拼湊著作The Book of Enoch之中，有關倫理上的格言，也正是基督教設教的特色之處，可是，猶太教形態不如時代的理想，想也必是事實。
(六)基督教的成立與保羅
所以，耶稣在形態上反對猶太教，在教義上仍是正統的猶太教徒，甚至要明白地宣說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」(〈馬太福音〉第五章第十七節)可見他是願做一個猶太教的改革者(縱然他自以爲是彌賽亞，彌賽亞還是來自猶太教的)，而非作爲一個新宗教的創始者。
因此，耶稣也經常采用《舊約》中的話來做他自己的倚托。而且耶稣的胞弟雅各布，就是一個猶太教氣質很濃的基督徒，他在較保守的基督徒群中，也很受擁護，致到馬丁路德，還對〈雅各布書〉被收入《新約全書》，而表示異議。
可見，如果不是保羅在耶稣死後加入了基督教，耶稣的事業，也只是猶太教的一個支派而已，正像其它的叁個猶太教派一樣。
于是，如說基督教是由保羅而成立，也不爲過，試看收入《新約全書》的二十七篇文字之中，保羅的著作，就占了十二篇，另有一篇尚在疑似之中。
事實上，基督教的思想，也不是以四福音爲主，而是以使徒的著作爲准，從奧古斯丁，到馬丁路德，到現在的教會思想，也都是照著保羅所畫出的路線在走。這是研究基督教者應加注意的事。
第二節 耶稣的思想
(一)福音書中的耶稣
四福音是耶稣的行誼錄，四福音卻不能代表耶稣行誼的真貌。因在四福音中，僅僅記載了耶稣出生前後的一點神話傳說，加上耶稣叁十至叁十叁歲之間的一點經過，而其也被神話的色彩所包圍。
特別是在耶稣當時的門徒之中，能把事實經過，做成備忘錄的，可說沒有一個。至于了解耶稣思想的人，那就更加難找。耶稣的群衆，文化水平很低，耶稣選擇門徒的條件，又嚴格得達于極端。在許多人之中，僅被他選上了十二人；如照耶稣的要求來考選今日的基督徒，今日的基督教會，早該自動的解散了。所以，耶稣經常用譬喻傳福音，群衆們卻不懂他所說的是什麼，縱然他會給親信的門徒，重將譬喻解釋一遍，門徒之中仍然要誤解他的意思。
同時，福音成爲定式的記載時，早已將耶稣的故事，渲染得走了樣。耶稣生時的親信門徒，尚且不易了解耶稣的思想，何況是一、二百年之後的福音作者？福音書不能自圓其說的矛盾處，也就是因此形成的。
因此，四福音不能代表耶稣的思想精神，當無疑問。
不過，我們若想要知道耶稣的一個概念，仍得從四福音中去尋找蛛絲馬迹，因爲除此之外，沒有更好的資料可求。所以，四福音雖不能代表耶稣的思想精神，它卻仍是記載耶稣生平唯一的最古著作。
(二)基督的真理
耶稣的宗教思想，是主張愛的實踐──神意的實踐。他是實踐家而非理論家，他說：「字句是叫人死，精意是叫人活。」(〈哥林多後書〉第叁章第六節)所以他的教訓，沒有系統條理，甚至前後矛盾，因他不重視咬文嚼字，而特重于真理的啓示。所以他說：「你們若常常遵守我的道，……必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」(〈約翰福音〉第八章第叁十一、叁十二節)但我們必須明白，基督教所講的「真理」，不是推論的邏輯學的發明，而是直覺的宗教信念，信神「充充滿滿有恩典」，借著神的恩典而得救，並且以實踐神的意志而救人，這就是真理。耶稣強調一個「信」字；由信而産生「望」──不致滅亡反得永生；望神有「愛」──將獨生子賜給人類而代人類贖罪。這是基督教的基本思想，也是《新約全書》的精義所在。「信」、「望」、「愛」叁個字，就說明了耶稣思想。所以基督教特別重視〈約翰福音〉第叁章第十六節，因爲那是他們全部思想的靈魂：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡反得永生。」
由于要實踐上帝的愛，所以反對猶太教的教條主義──律法的呆板遵守；耶稣是以真理爲主，爲了真理，縱然違背了傳統，他也在所不惜，並且樂此不倦。耶稣之後的基督徒們，反而拘滯于《新約》的文句的爭論，實在不是耶稣的本意。
基于真理的原則，根據耶稣的主張，幾乎要仇視現實人間的一切傳統，因爲，這些都不能合乎真理的要求。他要以愛來改造這個人間的社會，所以他要說：「你們不要想我來是叫地上太平，我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵，因爲我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。」(〈馬太福音〉第十章第叁十四、叁十五節)因爲「人的仇敵，就是自己家裏的人。」(第叁十六節)所以「愛父母過于愛我的，不配做我的門徒，愛兒女過于愛我的，不配做我的門徒。」(第叁十七節)
(叁)剛強的愛
耶稣的本質，並不是一個反道德或反倫理的人，他何以會說出這樣的話來？他是以「真理」爲第一；而且以爲他自己就代表了真理並做真理的標本，所以愛他的人就是愛真理，家人眷屬的愛是私愛，所以不應將私愛高過真理的愛。當然，以上四節話，說明了耶稣對于爲要推行真理而表現的愛，是剛強而非柔和的，這是希伯來宗教的一貫精神。以至在〈約翰書〉中，約翰的愛，也是有條件的，那是爲了真理而愛。並不像一般人誤以基督教的「博愛」爲泛愛，它的條件是信了它的才愛，不信它的便不值得接受它的愛。這是從摩西以來的傳統思想。比如摩西禁止他的信徒以高利貸獲利，但對他們的外邦人是不受此限的，從外邦人處取得越多越好，因爲耶和華不喜歡外邦人。
不幸的是，正由于這一剛強的有條件的爲「真理」的愛，也就導致了基督教的許多不人道的行爲，比如說：不在教會中的就不得救。因此，爲了愛人，爲了使人服從「真理」而得救，不惜以屠殺來解決問題。
當然，耶稣的思想，的確是具有革命性的，比如猶太教的律法中，沒有規定積極性的善行，…
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