..续本文上一页在旷野做了一番沈思默想的工夫之后，便使他有了积极的打算。
不过，我要告诉你，后来的基督徒们，喜欢牵强附会地说，施洗约翰是来为耶稣的降临而做准备的；其实，约翰根本没有这样的意思，约翰所演的角色，跟《旧约》先知时代的任何一个先知没有什么两样，他是为了救世主的降临──末日，而来劝人悔改的。但到约翰一死，耶稣的自负，使得耶稣利用了约翰的群众，助长了耶稣的神秘性及吸引力。因为，当时的犹太人，天天渴望着他们的弥赛亚，来将他们从外邦人的统治下拯救出来，希望施洗约翰就是那个人，至少希望他是能够神出鬼没的先知伊莱贾的再来，但却全被约翰否认了。耶稣可算他的机会凑巧，就利用了大家的这个希望，扮演了这么一个角色。
至于耶稣为何要演这个角色？因为，当时的犹太教，对耶稣来说，并不反对它的教义，只是反对它的教仪，那些保守得近乎愚蠢的教仪，使犹太教仅存有形式的外表，而没有内在的精神，耶稣却是主张宗教精神的实践，反对虚有其表的外貌。
但是，这种形式的犹太教徒，跟政治非常的密切，耶稣既反对形式的宗教，也攻击腐败的政客，特别是他们当时的国王腓力希律(Philip Herod)，就是那个老希律的继承者，有很多的犹太人都不喜欢他。耶稣如此勇敢地做了他们采取行动的代表，他们就敏感地想象到耶稣大概就是来拯救犹太民族的弥赛亚了。尤其重要的，腓力希律这个王，正是间接地促使施洗约翰被砍下脑袋的人，所以，约翰的信徒，很自然地就成了拥护耶稣的群众。
(五)犹太教的三个教派
说到耶稣时代的犹太教，我们应把时间上溯个把世纪。大约在公元前百年光景，犹太教由于受了外国如波斯、印度、希腊、罗马等文化的影响刺激，他们内部的意见，便分裂成了三派：
1.法利赛人(Pharisees)：他们的特别处，就是狂热地遵守律法的文字，他们背熟了认为是出于摩西的书籍，几乎每个字对于他们全有暗示的性能。他们很少必须做的事，却有很多不可做的事。他们泥于古书文字(《旧约》原稿)的解释、训注、阐述、补订。他们憎恨一切外国的事物，妒嫉一切的改革。耶稣的死，就是由于法利赛人的坚决主张，撒都西人也做了帮嘴和诋毁耶稣的罪人。
2.撒都西人(Sadducees)：这一派的犹太人要比法利赛人宽大得多，但他们是冷漠的宽大。他们一方面忠实于耶和华的礼拜，同时也承认外国学者所宣传的那些道理委实有着高贵的意义。因为他们愿意比法利赛人有更多的机会和外国人接触。法利赛人的一切纯法律的想法，在撒都西人看来，乃是徒然浪费了精力和时间而已。他们渐渐地专心致志于政治，他们害怕耶稣的思想在政治上所引起的结果，所以也赞成定耶稣的死罪。
3.爱散尼派(Essenes)：他们或被称为「神圣的人们」。他们是绝对的厌世者及逃世者，他们遁入了荒野，他们把自己超立在人间之上，聚集了志同道合的人，便自成为小小的团体，团体中没有私人的财产，除了随身的衣服、卧具、食器之外，他们没有一件可以称作是自己的东西。他们每天以部分的时间去劳作耕种，以取给自己最低限度的食物供应。他们不进城市，不经商，更不与政治生活接触，这与印度的宗教生活是有渊源的。
在这三派之中，爱散尼派人数最少，法利赛派人数最多，势力最大；法利赛人乃是犹太教的正统宗派，也就是保守派。
因此，我们看到耶稣要攻击的犹太教徒，往往是选中了法利赛人，这以〈马太福音〉(第二十三章第一至七节)的指摘可做代表，并且举出了法利赛人的七祸(〈马太福音〉第十五章第一至九节)，主要的是说他们为了名利而不是为了上帝的工作，是虚伪的做作而不是真理的实践；斥责他们不虔敬，斥责他们是瞎眼的领导人，斥责他们简直没有宗教的信仰和品德，连思想也没有。他们仅是假借行善而来沽名钓誉，而来聚敛财物。
虽然，有一本法利赛人的拼凑著作The Book of Enoch之中，有关伦理上的格言，也正是基督教设教的特色之处，可是，犹太教形态不如时代的理想，想也必是事实。
(六)基督教的成立与保罗
所以，耶稣在形态上反对犹太教，在教义上仍是正统的犹太教徒，甚至要明白地宣说：「莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。」(〈马太福音〉第五章第十七节)可见他是愿做一个犹太教的改革者(纵然他自以为是弥赛亚，弥赛亚还是来自犹太教的)，而非作为一个新宗教的创始者。
因此，耶稣也经常采用《旧约》中的话来做他自己的倚托。而且耶稣的胞弟雅各布，就是一个犹太教气质很浓的基督徒，他在较保守的基督徒群中，也很受拥护，致到马丁路德，还对〈雅各布书〉被收入《新约全书》，而表示异议。
可见，如果不是保罗在耶稣死后加入了基督教，耶稣的事业，也只是犹太教的一个支派而已，正像其它的三个犹太教派一样。
于是，如说基督教是由保罗而成立，也不为过，试看收入《新约全书》的二十七篇文字之中，保罗的著作，就占了十二篇，另有一篇尚在疑似之中。
事实上，基督教的思想，也不是以四福音为主，而是以使徒的著作为准，从奥古斯丁，到马丁路德，到现在的教会思想，也都是照着保罗所画出的路线在走。这是研究基督教者应加注意的事。
第二节 耶稣的思想
(一)福音书中的耶稣
四福音是耶稣的行谊录，四福音却不能代表耶稣行谊的真貌。因在四福音中，仅仅记载了耶稣出生前后的一点神话传说，加上耶稣三十至三十三岁之间的一点经过，而其也被神话的色彩所包围。
特别是在耶稣当时的门徒之中，能把事实经过，做成备忘录的，可说没有一个。至于了解耶稣思想的人，那就更加难找。耶稣的群众，文化水平很低，耶稣选择门徒的条件，又严格得达于极端。在许多人之中，仅被他选上了十二人；如照耶稣的要求来考选今日的基督徒，今日的基督教会，早该自动的解散了。所以，耶稣经常用譬喻传福音，群众们却不懂他所说的是什么，纵然他会给亲信的门徒，重将譬喻解释一遍，门徒之中仍然要误解他的意思。
同时，福音成为定式的记载时，早已将耶稣的故事，渲染得走了样。耶稣生时的亲信门徒，尚且不易了解耶稣的思想，何况是一、二百年之后的福音作者？福音书不能自圆其说的矛盾处，也就是因此形成的。
因此，四福音不能代表耶稣的思想精神，当无疑问。
不过，我们若想要知道耶稣的一个概念，仍得从四福音中去寻找蛛丝马迹，因为除此之外，没有更好的资料可求。所以，四福音虽不能代表耶稣的思想精神，它却仍是记载耶稣生平唯一的最古著作。
(二)基督的真理
耶稣的宗教思想，是主张爱的实践──神意的实践。他是实践家而非理论家，他说：「字句是叫人死，精意是叫人活。」(〈哥林多后书〉第三章第六节)所以他的教训，没有系统条理，甚至前后矛盾，因他不重视咬文嚼字，而特重于真理的启示。所以他说：「你们若常常遵守我的道，……必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(〈约翰福音〉第八章第三十一、三十二节)但我们必须明白，基督教所讲的「真理」，不是推论的逻辑学的发明，而是直觉的宗教信念，信神「充充满满有恩典」，借着神的恩典而得救，并且以实践神的意志而救人，这就是真理。耶稣强调一个「信」字；由信而产生「望」──不致灭亡反得永生；望神有「爱」──将独生子赐给人类而代人类赎罪。这是基督教的基本思想，也是《新约全书》的精义所在。「信」、「望」、「爱」三个字，就说明了耶稣思想。所以基督教特别重视〈约翰福音〉第三章第十六节，因为那是他们全部思想的灵魂：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡反得永生。」
由于要实践上帝的爱，所以反对犹太教的教条主义──律法的呆板遵守；耶稣是以真理为主，为了真理，纵然违背了传统，他也在所不惜，并且乐此不倦。耶稣之后的基督徒们，反而拘滞于《新约》的文句的争论，实在不是耶稣的本意。
基于真理的原则，根据耶稣的主张，几乎要仇视现实人间的一切传统，因为，这些都不能合乎真理的要求。他要以爱来改造这个人间的社会，所以他要说：「你们不要想我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵，因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。」(〈马太福音〉第十章第三十四、三十五节)因为「人的仇敌，就是自己家里的人。」(第三十六节)所以「爱父母过于爱我的，不配做我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配做我的门徒。」(第三十七节)
(三)刚强的爱
耶稣的本质，并不是一个反道德或反伦理的人，他何以会说出这样的话来？他是以「真理」为第一；而且以为他自己就代表了真理并做真理的标本，所以爱他的人就是爱真理，家人眷属的爱是私爱，所以不应将私爱高过真理的爱。当然，以上四节话，说明了耶稣对于为要推行真理而表现的爱，是刚强而非柔和的，这是希伯来宗教的一贯精神。以至在〈约翰书〉中，约翰的爱，也是有条件的，那是为了真理而爱。并不像一般人误以基督教的「博爱」为泛爱，它的条件是信了它的才爱，不信它的便不值得接受它的爱。这是从摩西以来的传统思想。比如摩西禁止他的信徒以高利贷获利，但对他们的外邦人是不受此限的，从外邦人处取得越多越好，因为耶和华不喜欢外邦人。
不幸的是，正由于这一刚强的有条件的为「真理」的爱，也就导致了基督教的许多不人道的行为，比如说：不在教会中的就不得救。因此，为了爱人，为了使人服从「真理」而得救，不惜以屠杀来解决问题。
当然，耶稣的思想，的确是具有革命性的，比如犹太教的律法中，没有规定积极性的善行，…
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