..續本文上一頁爲他自己就代表了真理並做真理的標本，所以愛他的人就是愛真理，家人眷屬的愛是私愛，所以不應將私愛高過真理的愛。當然，以上四節話，說明了耶稣對于爲要推行真理而表現的愛，是剛強而非柔和的，這是希伯來宗教的一貫精神。以至在〈約翰書〉中，約翰的愛，也是有條件的，那是爲了真理而愛。並不像一般人誤以基督教的「博愛」爲泛愛，它的條件是信了它的才愛，不信它的便不值得接受它的愛。這是從摩西以來的傳統思想。比如摩西禁止他的信徒以高利貸獲利，但對他們的外邦人是不受此限的，從外邦人處取得越多越好，因爲耶和華不喜歡外邦人。
不幸的是，正由于這一剛強的有條件的爲「真理」的愛，也就導致了基督教的許多不人道的行爲，比如說：不在教會中的就不得救。因此，爲了愛人，爲了使人服從「真理」而得救，不惜以屠殺來解決問題。
當然，耶稣的思想，的確是具有革命性的，比如猶太教的律法中，沒有規定積極性的善行，而是繁瑣的生活規定。最顯著的，猶太教沒有布施貧窮的規定，耶稣就積極地主張濟貧，並且教人在「施舍的時候，不要叫左手知道右手所做的。要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。」(〈馬太福音〉第六章第叁、四節)並說：「倚靠錢財的人進神的國，是何等的難哪，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」(〈馬可福音〉第十章第二十四、二十五節)
耶稣時代的政治環境很惡劣，統治者的面目可憎。耶稣卻主張：「誰願爲首，就必做衆人的仆人。」(〈馬可福音〉第十章第四十四節)現代政治中，以官吏稱爲人民的公仆，可說與此有關。
可是，這一公仆的觀念，只對世俗的領袖有效，一涉及耶稣自己的問題，就不同了。他說：「你們要紀念我從前對你們所說的話：『仆人不能大于主人。』他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」(〈約翰福音〉第十五章第二十節)耶稣雖然爲大，但他不是公仆，而是「主」，因爲他是「人子」。所以，耶稣雖曾主張解放奴仆，認爲奴仆也同樣是亞伯拉罕的苗裔，所以應該讓其在安息日從奴位上得自由(〈路加福音〉第十叁章第十至十七節)。到了保羅的時候，也勸人對奴仆要以兄弟的情分看待(〈腓利門書〉)。
但是，神人之間，永遠是主仆關系。以致到了中古時代，教會取代了神的地位，就立出了許多的對待關系，羅素稱它爲二元論：教士與凡人是二元；拉丁族與條頓族是二元；天國與塵世是二元；教皇(Pope)與人皇(Emperor)是二元。一切都是主仆的關系。
此所謂二元，實則就是一元論中的二分法。
(四)統一人類的信仰
猶太教的宗教觀，直到現在，仍未完全脫離民族神的範圍，把異民族看成不可救的一群。然而，耶稣卻喊出了這樣的呼聲：「我另外有羊(人)，不是這圈裏的(猶太)，我必須領牠們來，牠們也要聽我的聲音(服從信仰)，並且要合成一群，歸一個牧人了(基督化世界)。」(〈約翰福音〉第十章第十六節)
近人將此解釋爲耶稣的宗教平等的世界大同主義，可說是正確的，雖然耶稣本人未能實現此一理想之少分，但到了保羅入教之後，這一理想就開始實行了。
然而，這也爲基督教帶來了惡名，這使基督徒們相信，基督教必定可以征服全人類的信仰，尤其耶稣曾經如此地激勵著門徒說：「信的人必有神迹隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害。」(〈馬可福音〉第十六章第十七、十八節)後世的基督徒們相信，凡是爲傳教而去外國曆盡艱危，也均有神迹的隨身保障。所以，基督徒的傳教精神的狂熱，不是偶然的。這種信念，到了羅馬帝國幾乎想席卷全世界的時候，基督教會的「天主教」，也自信以爲必可征服世界了。從這一信念而導致的屠殺(屠殺猶太人、回教徒、異端)及戰爭(如十字軍及叁十年戰爭)，若要寫一部基督教的詳細迫害史，寫上數千萬字也寫不完，真是血淋淋的教訓。然而，那些教會的領袖們，直到現在，仍在努力于基督化世界的工作；排斥異端，不容忍異教，也是因此而來。事實上，大同的世界，又何妨小異？否則，「歸一個牧人」的理想，只有待諸于世界末日以後再去追求的夢境了！
我們理解了耶稣的思想，主要在于「真理」──信、望、愛的追求與實踐之後，就不難明白基督教的根本意趣或根本精神了。
(五)贖罪思想
耶稣的思想，並沒有深奧的學問，耶教卻能吸收部分深奧的學問爲其所用，例如神學，耶稣並不曾主張什麼神學，神學卻爲耶稣的信念，築成了一道道的萬裏長城；耶稣並不鼓勵信徒們思想神學的問題，竟有許多的人要爲神學而做爭論與辯護。耶稣並沒有高深的學問，許多的學問家卻願歸向基督教。這從表面看來是難解的，若從耶稣的言行上考察，也就並不難解了。
比如保羅，他本是一個反基督的學者，後來竟又成了被迫害的使徒。
那麼，基督教怎麼會使人們起信的呢？無他，那是由于耶稣的犧牲精神的鼓舞。那種近乎瘋狂的鼓舞人去爲「真理」而犧牲的精神，他自己就率先做了犧牲的榜樣。所以凡是受到他所鼓舞的人，往往也能不顧一切地去犧牲。爲一種理想而死得有聲有色，總是一樁動人心弦的事！
耶稣是承襲了猶太教《舊約》中的一個觀念──犧牲。不過，《舊約》是認爲人類有了罪，就得做贖罪祭(Atoning offering)和贖愆祭(Trespass offering)，那是利用活物做犧牲品，先將自己的手，按在犧牲品的頭上，自己承認有罪，然後將自己的罪，交給被犧牲的牛或羊，由牛、羊擔負其罪，並代其受刑，交由祭司，向神獻上，如此一來，自己的罪就沒有了。
這一種代罪贖愆的祭奠，耶稣必定見過及聽過，到了耶稣的心中，就起了聯想的作用，認爲人的罪既可贖，必定仍要用人來贖。神既喜歡人們用畜牲的血來祭，必定更喜歡用人的血來祭(如本書第二章第叁節所舉的例子)。如果用有智慧並且懂得神意的人來祭神，神必更加的歡喜；要是用無罪的神的兒子來祭神，那必可得到神的無上歡心了。
既然有人需要一個救世主，既然有人以爲耶稣是上帝的兒子，他自己也有這樣的自信，正像中國古代的皇帝們，無一不以「真命天子」自居。
凡人皆因祖先亞當和夏娃的犯罪，所以也都遺傳了祖先所犯的「原罪」。耶稣是他母親跟上帝的聖靈懷孕所生，他的父親是神，神是無罪的，所以耶稣也是無罪的，因爲耶稣不是人而是神之子，這是基督教的主張。
《舊約》中以畜牲祭神，既可被認爲代替某一人的某一種過咎而贖罪；《舊約》中用普通的人祭神，既可被認爲代替某些個人及某一集團而做酬謝。那麼，若用無罪的耶稣來祭神，當可代替全人類來向上帝贖罪了。
(六)原罪與贖罪
顯然，這種理論是極端矛盾的。例如耶稣之父是神，耶稣之母則仍是人。如果一定要說耶稣是由人母及神父而生，必定也遺傳了二分之一的人類祖先的原罪，耶稣何能無罪？因爲這在基督教的理論站不住腳，基督徒之中唯恐人家說耶稣也是二分之一的罪人，所以天主教會，就把耶稣之母也神化了起來而稱爲聖母，並立偶像對她崇拜。事實上，耶稣之母固由于生了一位曆史上的大宗教家，而顯出她是一位偉大的母性。可是，瑪利亞這個婦人，卻不是專門爲了生産耶稣而來人間，她在生了耶稣之後，又跟他的丈夫約瑟生了四個兒子──雅各布、約西、西門、猶大以及幾個女兒。所以，瑪利亞也是人，當無疑問。如說人皆有罪，耶稣也必不能獨免。
再說，當耶稣上了十字架，死了，既是代替全人類贖罪的義行，那麼，自從耶稣死後，全人類就不該再有一個罪人了，那就不必再分信不信上帝基督，也不用再分選民及落選者，當也不會有末日的審判了。否則，耶稣的贖罪，代價何在？人類的命運豈不仍與耶稣未死之前相同？可是，耶稣的教訓，依然盼望人類自行悔改，否則就不能得救；縱然悔改了的，依然是個罪人。若不爲上帝寵愛，悔改的行爲，並不能代表得救的依據。難道說耶稣之死，是代人類贖回祖先所犯的原罪，耶稣複活之後，贖罪的代價也就不存在了嗎？其實，所謂人類有遺傳原罪的觀念，就是一個矛盾重重的問題；耶稣的肉身複活，也是一個無從理喻的神話傳說。
所以，耶稣本身的有罪無罪？是人是神？贖罪邏輯的能否成立？永遠是基督教神學中纏繞不清的問題。頭腦單純的人，一旦被基督教的神學纏上幾纏，就迷失了自主的方向。因此，如果你先沒有足夠的哲學基礎及思辨能力，而去研究基督教，則以不鑽進神學的牛角中去爲佳，利用一部《新約》、《舊約》的樸素資料就夠了。原因是神學的本身，不是耶稣的思想；神學只是後來的基督徒們，借了外邦人的哲學架構，給耶稣思想打起的牆。
可是，耶稣是一個直覺主義的人物，他對一個觀念産生之後，即以爲是真理，他從來不考慮邏輯的問題。
于是，耶稣既然有了這樣直覺的感觸，他就相信他的這一想法是合乎真理的：唯有以自我爲他人代罪的行爲，才是最高的真理。所以，當他的環境對他越形不利的時候，他就越希望自己真的成爲代罪的羊；因爲自殺不能算是祭神，所以他是盼望有人對他下刀。當有人把他送上當時通用的刑具十字架上，便成全了他要爲人類代罪的理想，他有這樣的存心，有了爲「真理」而犧牲自己的存心和行爲，就很自然地感動了許多許多的人。
這種天真的聯想，和悲壯的犧牲，不論它的本質如何，但禁不起理性的考察，乃是很顯然的。他的行動，卻又是最能引人同情的；雖然真的上了十字架時，他也感到後悔。
(七)背負十字架
因此，耶稣也同樣把他的想法，要求他的門徒：「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能做我的門徒。」(〈路加福音〉第十四章第二十七節)又說：「若有人要跟從我，就當舍己，天天背起…
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