第十七章 清代的佛教

　　明朝神宗萬曆四十四年(西元一六一六年)，在滿洲統一了女真族的諸部，即汗位，建立國家，改元天命的人，是努爾哈赤。此後的叁十年間，又滅明朝，統一天下，至順治帝入關，定都于北京。世祖順治元年(西元一六四四年)之後的清朝，便君臨中國，統治了漢民族，一直維系了將近叁百年的王朝曆史。

　　第一節 清朝對于佛教的統製

　　文化低落的異民族王朝，爲了統治具有高度文化的漢民族起見，實施各種剛柔不同的政策。清朝對其自身信奉的喇嘛教是例外的，對于其他宗教的統製政策之執行，卻頗爲嚴厲。爲了抑壓和統禦具有反滿思想的漢民族，爲了反過來利用高度的傳統中國思想與文化，當然會考慮到有利于自己立場的事了。尤其是以朱子學爲中心，重視忠孝等封建秩序及權威主義的儒教倫理，反被清朝用來作了民衆教化的有力武器。傳統的儒教倫理，本與所謂夷狄的外來宗教，不相容合，故對于庶民信仰之所歸，比起儒道二教更爲隆盛的佛教，予以強烈的攻擊，也是意料中事。

　　清代諸帝，包括滿洲時代在內，對于佛教(喇嘛教)，本著理蕃政策的立場而尊信之，乃爲事實。特別如雍正帝將其爲皇太子所居之宮殿，莊嚴而成佛教的寺院，那便是北京有名的喇嘛寺雍和宮。他自號圓明居士，采取仙佛一貫之說，主張叁教並行之議，至于禅法，他則抱持禅、教、淨的調和論，對于佛教的造詣之深，可由他編述的《禦選語錄》得知，其中，特別也將道教的紫陽真人，當作禅法的證驗者，而予以揚舉，這便具體地顯示雍正帝是抱著佛道一致之說的人物。但他固對佛教傾心，尚非佛教的醉心之士。正如在其爲了破斥密雲會下的禅僧法藏及弘忍師徒所持異見而作的《揀魔辨異錄》中所說：「朕主天下，精一執中，以行修齊治平之事，身居局外，並非開堂說法之人。」他明白地表示不是偏信佛教的人，這也正是作爲一個帝王所應有的見解。

　　在順治時代，作爲統製佛道二教的國家機構，是遵照明代的宗教製度，設置僧官及道官。佛教方面，自中央至地方，分別設置了僧錄司、僧綱司、僧正司、僧會司。僧官的最高地位是僧錄司的長官，只有正六品；至于地方各縣的僧會司，其長官的階級僅得從六品，乃是官吏中地位最低者，所以，僧侶的統製機關，在行政上的重要性，乃是完全未被考慮的事。佛教的教團，受著如此低階地位僧官的自我束縛，嚴格地限製著寺院的新建與出家得度及僧尼的行爲，在這樣法製下的佛教，失去了宗教活動的自主性，因而，僧尼及寺院的增加，也無能爲國家的建設，提供力量，這是基于用儒教國家的傳統立場，來衡量佛教的必然結果。例如清世祖順治二年(西元一六四五年)禁止僧尼道士，與俗人混雜居住，也不得于街市募財；清聖祖康熙十六年(西元一六七七年)禁止京城的寺廟向民衆說教。這樣一來，固然整頓男女混雜的風紀，同時也將寺院和民衆隔離。從這民衆教化的情形，也可以看出，在異民族統治漢民族的特殊政情之下，是如何地作具體的處理。