新加坡雙林寺禅七法會開示(2)

　　(2005年12月11日)

　　大和尚慈悲、常住各位班首師父慈悲：各位法師、各位居士：

　　昨天跟大家分享了一個題目，就是參禅的叁個要求。這叁個要求，第一就是要信得及，第二要放得下，第叁要守得住。

　　在昨天的分享中一再的強調，所謂信得及，就是要信我們即心是佛。這是一個大問題，這是我們學佛人的一個大問題。我們爲什麼要學佛？就是要成佛，所以才來學佛。如果說成佛是很遙遠的事情，我們學佛目標就會很渺茫。如果說我們能夠頓見佛性、頓悟佛心、頓見自性，當下就是佛。那我們學佛的信心就會百倍的增長，我們就會勇往直前的去走向這個目標。

　　六祖大師到達黃梅的時候，五祖問他：“欲求何事？”六祖說：“唯求做佛，不求余物。”他的目標很清楚，就是要做佛，不求別的。五祖說：“你是嶺南人又是葛獠猶未勘做佛啊！”意思是說，你是南方邊地的人，又是個不開化的民族，你怎麼能夠做佛呢？五祖故意用否定的方式來困擾六祖，來逼六祖，看他還能說出什麼話來。果然，六祖說：“人有南北，佛性豈有南北呢？葛獠身與和尚身不同，佛性有何差別。”這句話一說出來，我想五祖感到震驚是理所當然的事。在今天如果有人說出這樣的話，我想任何人都會感到震驚，感到震撼。這是六祖以前的人從來沒說過的話，這句話一說出來真是晴天霹雳，真是像項羽所說的“力拔山兮氣蓋世”，有那樣的那一種豪邁的口氣，所以六祖能夠成爲中國佛教史上最偉大的祖師之一，絕對不是憑空而來。

　　所以說成佛不是件難事，而最難的是如何來克服我們的卑劣心、下劣心、不敢承當的心。只要勇于承當，人人當下是佛。這是一件很困難的事，又是一件很容易的事。說是困難就是我們有種種的妄想，種種的分別，種種的分別做的計度；說容易只要把一切想得到的事情都放下，向那個想不到的地方又說不出的地方，向那個沒有路口的地方走過去，那就非常的容易，所以說我們當下一念就是佛。

　　梁朝的時候有一位傅大士，他與達摩祖師同時。他描述了關于我們與佛同在的一種狀況。他說我們每個人“夜夜抱佛眠，朝朝還共起”，佛從來沒離開過我們，“起坐正相隨，語默同舉止，纖毫不相離，如身影相似，夜時佛處處，只在語音事”。佛從來就是與我們同在，我們每天晚上睡覺的時候，佛沒有離開過我們。我們每天起來的時候，佛也跟我們一起起來了。起坐一切時，一切處我們都與佛同在。究竟什麼是佛呢？只在語音事，佛的作用就顯示在我們開言吐語，舉手投足之間。所以說只要我們認真的去體會，認真的去體驗，人人當下就是佛。

　　臨濟祖師告訴我們，“我們當下這一顆心就像一道神光，亘古以來不曾斷滅，只是我們不識不知而已。”他說：“你一念心上清淨光，就是你悟了法身佛；你一念心上無分別光，就是你悟了報身佛；你一念心上無差別光，就是你悟了化身佛；這叁種身即今目前你聽法的人。”這都是臨濟祖師講的原話。我們的今天說法的人，如果不迷失的話就是佛在說法；聽法的人如果不迷失，敢于承當的話，就是佛在聽法。臨濟祖師說：“我們這顆心無形無相，貫通十方，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在手執捉，在足任奔，本是一經明，根塵六和合。”這就是我們佛性的作用，這就是我們自心真佛的作用。到哪裏去找佛啊！心外無佛，心外無法，佛即是心，心即是佛，法即是心，心即是法。所以《華嚴經》上說：“若人欲了知，叁世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。”我們也千萬不要誤解，我們現前一念心有了清淨光，才是我們自己的法身佛；有了無分別的光，才是自己的報身佛；有了無差別的光，才是自己的應身佛。

　　清淨光、無分別光、無差別光有這種境界，那就是叁身具足佛現前，沒有這種境界，佛是佛自己是自己，還是了不相幹。所以說，如何是我們每一個人的佛性，能夠顯現出來，能夠發揮作用，能夠有清淨光、有無分別光、有無差別光，那還是要用一番功夫。在見地上可以說當下是佛，在功夫上還是要認真地去做。不認真去做，佛即是心即不了，功夫就是在這“即”字上。即不了還不是佛。所謂一念悟衆生是佛，一念迷我們這個自性的佛又成了衆生。迷悟之間好象就是隔著一張紙，一捅就破。但是，要捅破這張迷悟之間的紙，也要做一番苦功夫。

　　古人在做功夫上有種種的方便，禅宗一法從達磨到六祖都是用的教外別傳、不立文字、直指人心、見性成佛。都是用的直指的方法，就像我們禅堂裏放的這塊直指牌一樣，就是直接指示，我們當下的這一念心與佛無二無別。在過去上根利智的人，直指的方法非常有效。說了就認識到了，認識到了，就照著去做，就照佛的要求來要求自己。越往後的人機巧心越重，說是佛可以，照佛那樣去做，做不到。所以就有種種的方便，來使我們逐步的斷除習氣，逐步的破除煩惱，真正認識到自心是佛。

　　禅宗的方法，到後來有所謂的參公案、參話頭。禅宗的公案一般說起來，所謂一千七百個葛藤，那一千七百個葛藤，就是一千七百則公案。公案是什麼東西呢？公案者，教案也。就是老師在解決學生問題所積累的經驗，所采取的方法，所達到的結果，然後就形成了所謂的公案。後來參禅的人，往往就由過去禅師所積累的公案，按照公案的路數來找自己的心，來找自己的本來面目。我們現在一般所說的“父母未生以前，如何是自己本來面目？”這個公案應該說出現的最早，因爲在六祖壇經上就有，六祖對惠明上座說：“不思善，不思惡，正那麼時，如何是明上座本來面目？”在《六祖壇經》上就提出了這樣一個公案。這個公案的壽命最長，一直延續的現在。

　　其他的公案留下來的不多，一般隨著禅宗曆史的發展，隨著佛教各宗派曆史的發展，也不斷的産生新的公案。我想最新的公案，可能就是我們牆上寫的念佛是誰。這應該是禅宗一千七百個公案當中最新的公案。爲什麼這麼說呢？因爲淨土法門流行了，大家都念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。禅宗的人在這樣的一種環境之下，怎麼來弘揚禅宗？怎樣讓學人找到自己的本來面目？就提出一個話頭，念阿彌陀佛。我們知道念佛念心、心念佛，是我們心在念佛。那麼我們心又是何物呢？這就是一個話頭。所謂念佛者是誰？是誰在念佛？這個公案在往近以來，非常的流行。

　　這個公案又叫話頭，所以我們寫著照顧話頭。要照顧我們所參的這個話頭。什麼是話頭呢？就是一個疑問，就是一個不明白的地方，所以我們要照顧、要參。參什麼呢？參這個念佛的誰？我們千萬不要說念佛的就是我吧！我在念佛，進一步的問一下，你又在哪裏呢？我就坐在這裏，誰知道你坐在這裏呢？有一連串的問題，我們無法用語言用思維來解決、來回答。即使回答了，都是間接的，都不是直接的，都是思維概念，都不是親證親得。所以呢，就要參。

　　參這個話頭，在參話頭的時候，要心心念念不放過。要知道念佛是誰，這個話頭，它不是一個可以思量的東西，不是可以用語言來回答的，不是可以用分別心來計度的，它是個什麼呢？它是一個秤砣，你咬也咬不動，敲也敲不開，沒有一點孔可鑽，是一個鐵秤砣，是一個鐵疙瘩。所以有人說，要參公案就像鋸子來解剖這個秤砣。既然是個秤砣，吞又吞不進，咬又咬不破，怎麼辦？那就要那上不能上、下不能下、進不能進、退不能退、又說不出、又道不明，在這無路可走的地方去參，有一點路可走，那都不是的。有一點思維用得上，那都不是。到這個地方一切東西都用不上，只有用你那顆無分別無計較的心，好好的去追問念佛的到底是誰？究竟是誰？二六時中念念相續，無有間斷。而且要著力的參，不是疲疲遢遢，不是要死不活，而是要打起精神，提起眉毛，攥緊拳頭，猛著精彩，這樣才能有少分相應。

　　怎麼用這個方法，四祖大師告訴我們一個方法，叫做“守一不移”。這個方法是從寶志公流傳下來的，爲天臺宗的人所吸收，也爲禅宗的人所吸收。守一本來是道教的一個概念，佛教把它借用過來，成爲我們用功的一個方法。四祖大師在他的《入道安心要方便法門》這篇文章中說到：“守一不移者，以此空淨眼，注意看一物。”空淨眼，是般若智慧之眼，所以才是空淨眼。以般若智慧之眼，把意念放在一件事物上。注意看一物，“無問晝夜時，專精恒不斷。”不管是白天還是在晚上，要專要精，不要間斷。“息心越思善，即手還拾來”。我們的念頭往往是妄念紛飛，時起時落，有時候把握的住，有時把握不住，怎麼辦呢？要趕快收攝起來。“如繩系鳥足，欲飛還掣取。”這是打的一個比喻，比喻我們這個心，就像一只鳥一樣，這個方法就像一條繩子，這個繩子系在鳥的足上，鳥要飛用手拽一下，使它收攝起來，不打妄想，不要向外馳求，不要在六塵上生心動念。四祖的話說了到現在一千叁百多年，聽起來還是非常的新鮮，非常的有生命力。

　　我們按照守一不移的這種方法來看一個話頭、參一個公案，就是我們進入禅門的一個方便。守一不移往往還難以把握，我這幾年提出了一個修行的六字口決，就叫“專注、清明、綿密”。“專注”，就是守一；“清明”，就是不移。因爲只有清明才知道你這個念頭，知道你這個方法是在還是不在，你如果糊裏糊塗的，念頭走了你都不知道。所以既要專注又要清明。第叁呢，還要“綿密”，不要間斷，一間斷了又在專注上用力。專注可以說是止，清明可以說是觀，綿密可以說是止觀並用。也可以說專注是定，清明是慧，綿密是定慧等持、定慧不二。這個方法對于參禅看話頭非常有用，非常容易進入境界。所以提供給各位在修行中來做參考。

　　今天所講的前面一段可以說是見地，是謂即心是佛。那就是一個見地上的問題。後面所講的要看一個話頭，要用一個方法，所謂守一不移，這些都是屬于功夫。學習佛法要有理論的指導，那就是正確的見地。要有實踐工夫，那就是在理論指導下，在見地指導下的功夫，這兩種缺一不可。如果說只有見地，那就是說食不飽，落如空；只有功夫，可能會落入盲修瞎練。所以學習佛法、參禅都要正視見地與功夫，在沒有開見地之前，見地是第一位的，在開了見地以後，功夫是第一位的。記得在二祖的傳記當中說到，二祖傳法給叁祖之後，他就改形易服，流浪街頭，有時到淫房，有時到酒肆，有人就問二祖：“你不是一個道人嗎？爲什麼還要這樣啊？”二祖說：“我自調心，幹汝何事呢？”像二祖那樣的過來人，他還要應景應心來做功夫，可見功夫是一個長期的。

　　功夫到了，見地會增長，見地增長了，功夫會加強，所以這兩者互相增上。這是作修一切法門的一個共性的東西，不僅禅宗如此，其他各宗派都有理論與觀法。所謂觀法，就是實踐，理論就是見地。佛教的正法是什麼呢？就說是以教證爲體，教就是見地，證就是功夫，以教證爲體，有實踐有理論，就有佛法，就有佛的正法住世。

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