將心守靜，猶未離病

　　牛頭法融的《心銘》中，有這樣的兩句話。

　　從這兩句話可以理解到，靜坐不等于參禅，靜修不等于學佛，打坐未必能開悟。

　　中國佛教對于「禅」有兩種定義。其一是由靜坐入禅定，稱爲小乘的次第禅，且跟一般宗教的冥想、默禱相通。這些都是將心守靜，把心守于甯靜、安靜、平靜的狀態；淺的層次叫靜坐，深的層次叫禅定。另外一個定義是中國禅宗的「禅悟」，不一定要打坐，只要把身心放松、放下。心中沒有任何執著、追求，就能保持甯靜、安定。我曾將之形容爲無底的垃圾桶，也是無形的反射鏡。于此境界中沒有煩惱的現象，但有智慧的功能。

　　牛頭法融的意思是說，如果將心守靜，就還未離開病。「病」是什麼？如果僅是靜坐的安靜，心沒有明，一旦幹擾發生，馬上還會受到影響而起波動。難怪守靜習定的人，總是希望單獨躲入深山去或者離群索居；他們厭懼煩囂，喜歡甯靜。這種人即使能入定，在定中沒有煩惱的現象，但是他們的自我中心一直都在。當定力消失而出定時，輕微的問題可能還引不起煩惱，萬一遇到狂風驟雨、跟他自身的利害得失有大沖突時，依然會有貪欲瞋怒等煩惱出現。因此牛頭禅師認爲，這樣的修行法或修行層次，尚未離開煩惱的病。

　　中國的禅宗雖以打坐做爲修行方法之一，然而更重視在十字街頭參禅，在人群之中、市區之內用功。身處人間而不爲人間的種種現象所困擾，那才是禅悟的功夫。普通人如果懂得禅悟的意義，並且常常面對環境練習心平氣和，那也可謂近乎禅悟的功能。即使未臻禅悟的境地，功夫日積月累，煩惱的起伏也會越來越少，這也是人生的一大幸福。