生活中的禅修

　　——《大方廣佛華嚴經·淨行品》講解

　　(2002年7月23日生活禅夏令營講演)

　　明 海

　　我利用上午剩余的時間，從具體操作的角度來和大家分享我對《大方廣佛華嚴經·淨行品》的理解。

　　之所以想在這次夏令營講這一品經，主要有這樣幾條原因。首先，我覺得自己和這品經很有緣份。我第一次看到這品經是在上大學剛開始學佛的時候，看到以後心裏有一種很大的歡喜，生起了很大的信心，這種歡喜與信心甚至影響著整天的心態，當時想佛教的修行就是這樣的。幾年前，我的師父淨慧大和尚多次提到《華嚴經·淨行品》是生活禅修行的法門。另外，我在柏林寺接觸到在法國弘法的越南籍的一行禅師，他提倡的修行法門也給我留下很深刻的印象。我有一個習慣，就是每天清晨上殿時喜歡從房間慢行到大殿，有一天在中途我突然又想起了這部經，心裏生起極大的歡喜，並且自己以爲對經文有了一種新的很受用的理解，這種心態是很舒服的。這是我和這品經的一些因緣。由于時間關系，我不可能逐字逐句，像傳統講經的方法給大家講一遍，只能從修行、操作的層面大概地講一講。

　　這品經的大致內容是，在華嚴法會上智首菩薩問文殊菩薩，如何得到清淨的身口意？雲何得到修行的功德，雲何、雲何……？智首菩薩的問題很長，主題就是菩薩如何得到修行的最大利益。文殊菩薩以偈子的形式回答，先贊歎他的提問很好。回答中有句話很重要："若諸菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德"，這是修行的核心。後面的經文告訴我們要在生活中善用其心，內容涉及到出家人的生活，也涉及到在家人的生活。偈子中講，在任何一種生活場景之下，無論我們看到、聽到或者做什麼事情時，我們都要發願"當願衆生，如何、如何……"，這實際上就是我們可以在日常生活裏修行的方法。這種修行的側重點不在于我們去如何轉換外在的環境，而在于我們要在生活的每一個環境與機緣中學會用心。古人也講，愚笨人修行，總是在環境上動腦筋；聰明人修行能夠善用自心來轉化境界，而不在外境上用心，所謂"智人除心不除境，愚人除境不除心。"經中提到的情景有141個，我們在生活中面對的情景顯然不止這些，可以說是不計其數。這品經給我們的啓發是，無論什麼樣的情景，我們都有可能去轉化這個境界，然後在內心生起修行的功德。

　　我們來透視這些偈子的結構，第一部分是第一句話，從菩薩在家、孝侍父母、穿衣、吃飯睡覺、早起、和別人聚會等等，這一切所揭示的核心就是修行要安住當下，修行的訣竅就在安住當下。我們的生命每時每刻都在綿綿不斷地遷流、變化之中，過去的已經過去了，未來的還沒有來到，現前的這一切也在念念生滅。

　　禅所指的當下並不等于現在，普通人對現在的感受包含了我們種種的執著。而當下是動態的，就是我們現前不斷的活動、活躍、發出意願、生起念頭的"這個"，"這個"永遠都是活的，永遠都是新鮮的。我們修行就是要在"這個"上用功，讓心從對過去的攀緣、對未來的焦慮裏解脫出來，把我們的心念孤立起來。

　　安住當下不涉及到外界的境界，不涉及是在寺院、家裏、禅堂、大街上；也不涉及你是老人、年輕人、病人、好人等；與這些都沒有關系。這個當下永遠是新鮮活潑的，它既是萬法的樞紐，也是我們走向覺悟之門。我們從"當下"這個門走進去是最現實的，是永遠不會落空的。

　　在佛教禅觀裏，對安住當下的修行有很系統的內容，比如"四念處"、"八正道"的正念，就是要我們在生活中對外在的每一個情景都保持覺照，然後安住。從心理學角度來觀察，安住包括專注與透視這兩點。我們平常做不到安住當下，主要有兩個原因，一是我們整天生活在各種概念、思維觀念及後天接受的價值觀、意識形態裏面，我們執著我們所看到、聽到、想到的一切，而不能做到與事物的真相保持接觸；二是我們心裏有太多的情結、情緒與煩惱等。人的一生就像一條河流，往往身不由己地順著自己的意識、情緒之流漂流下去，不清楚最後會流向何方。所以，安住當下是要在每一個"這個"的一刻，把我們的心凝固、凝聚、凝注起來，相當于雲門叁句的"截斷衆流"，在每一個當下自己都要立住、站穩。

　　安住當下首先是要在社會這個滾滾洪流之中找到自己，不擇時間、不擇地點地找到自己的心。關于修心的具體操作就是我們學習打坐時的數息、觀息及參話頭等，把心全力以赴地放在那個上面。所以，偈子的第一句總領安住當下、正念覺照的法門。

　　安住當下是我們轉化當下的開端，但在《淨行品》裏，轉化的工作不是從覺照進入的。可以說修行有兩個門，一個門是偏重于從空性智慧進入的；另一個是像《淨行品》所講從慈悲心、大悲心進入的。所以，在第一句之後是"當願衆生"，這個"當願衆生"會把我們生活的每一個內容、環節進行轉化，賦予它一個意義。我們生活的本質不在于外在的現象，比如是一個窮人的生活，還是一個富人的生活；是一個讀書人的生活，還是一個農民的生活等等；而在于對所作一切的理解，在于我們的心賦予我們生活怎樣的意義。《淨行品》是要讓我們自己作主，用我們內心的光明、慈悲及與菩提心相應的善願而賦予我們的生活一個深刻的內涵。就像臨濟禅師講的"隨處作主，立處皆真"，只有我們自己作了心靈主人，才能將黑暗、被動的生活因內心意義的開發而變成光明、主動的生活。

　　我們一般人常會覺得活得很累，經常抱怨，但我們內心本具的光明如果能開發出來，生活就不會覺得累，而會成爲一種享受，我們就會將被動的生活變成主動的生活。作爲佛教徒，誦經、打坐是我們修行"充電"的一種必要方式，但修行還遠不只這些。我們所面對的世界是豐富多彩的，每天要面對各種各樣的環境，講各種各樣的話，我們必須要應對各種環境和情節。作得了自心的主可以說是修行的第一步，如果我們在生活裏還沒有作主，就說明修行還沒有真正開始。按照臨濟禅師的"四料簡"來說，第一步要體驗到內心的主，主看賓或叫"騎聲蓋色"，聲色指我們生活的外在環境。這一點是需要通過修行才能做得到的，如果沒有修行，就會像古人常講的"認賊作父，心隨物轉"。

　　修行的第一步就是用心轉物，而不被物轉，做到這一步，我們內心的修行功德才會念念相續、增長起來。所以，《淨行品》偈子中的"當願衆生"是引領我們從慈悲這個門進入佛性、進入我們的心海。一旦從這裏進入，我們就會有很多發現，我們會看到一個人生命的價值不在自我如何，而在于是否能夠通達與衆生一體的大悲心，這個心也即諸佛的心。《華嚴經》講："心、佛、衆生，叁無差別。"衆生與佛相同的這個心，不是我們平時的妄念、妄想。平時的這個心是很膚淺，是以自我爲中心的，是被各種先入爲主的"有色眼鏡"所局限的。因此，這個法門的第二個要領是在每一種情景下，我們都要在內心生起"當願衆生"這樣的願。

　　研究這些偈子，大家會發現，這"當願衆生"的內容是跟我們所處的環境相關連的。比如"正身端坐，當願衆生，坐菩提座，心無所著"，表達的是坐在菩提座上，希望衆生都能坐在覺悟的座位上，內心沒有執著，而很自在、解脫。所以在安住當下的前提下，把我們的行動變成一種思想，行動成了行動者的思想，而思想也成了一種外化的思想中的行動。這兩點是互相增上的，願、善念只有外化到語言與行動之中的時候，才會變成現實與力量，才會逐漸地得到強化。我們如果在做每一件事情的時候，都能夠生起"當願衆生"的善念，我們的心量必定會越來越廣大；隨著心量的擴大，我們生活的天地會越來越寬廣；而這個心量會隨著我們生活的延展逐漸得到強化，一直強化到把我們身心裏面的自我中心、煩惱、偏執等一切覆蓋住；進而使我們自己發生一個蛻變，就像種子在地裏生長，自己超越自己，自己否定自己，修行也是這樣。

　　爲什麼我認爲這個修行很適合現在各位呢？因爲如果我們側重于從空性的智慧去進入，有時候是難以把握的，而且有可能落在邊上；而"當願衆生"的慈悲心、善願則是很好把握的，也很容易感受得到。這種修行較容易突破自我中心，使我們生活的每一個內容都能夠與衆生相關連，與成佛相關連，把修行成佛這件事落實到每一個當下。

　　大家還要注意，偈子裏所講的這些境界有叁種，有開心的、合意的；也有不合意的，比如看到病人，看到自己生病，看到殘疾的人；還有中性的，既沒有特別好的感受，也沒有特別壞的感受。當你在好的感受之下，比如你今天得了一萬塊錢，這時你發願衆生能和自己一樣都能得到財富，這個願對你可能不太困難。而當你處在逆境下，還要發願以你所處的逆境爲增上緣，然後增上，這就有點難，需要勇氣，要有一種把生活中所遭遇的每一件事都進行轉化的力量與氣度。

　　我們親近善知識其實也就是學習這些，就像我親近我們的師父，仿佛看到他的心永遠都不會失敗，因爲任何一個外在的得失、是非等境界，他都能當下地轉化它，把它變成修行，這個轉化、放下的能力就是一種功夫。師父平常經常講的一句話是"也好"，我們平時要和師父討論一些工作，經常會有些疑惑提出來，前天就有件事給我印象很深。發給你們的《中國禅學》這本書很厚，大家不一定都很喜歡看，有的人可能更願意看小說，要是給一本這麼厚的金庸小說，這些人肯定會很高興，即使是坐火車、飛機帶回家也都願意。而給了這些人這麼一本書，可能會使他們感到很麻煩，認爲自己的行李就夠多的。所以當時商量時，師父說每人發一本，我們提出："有的人可能不會看，在火車上扔掉了怎麼辦？"師父就說："扔掉了，撿到的人還可以看。"這只是一個例子，是很小的一件事，那也就是說："扔掉了也好。"其實，我們對生活中的每一件事…

《生活中的禅修——《大方廣佛華嚴經·淨行品》講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…