..續本文上一頁經》，以及《梵網經》的諸家注疏。《梵網經》輕垢戒第十六條中說：「見後新學菩薩，有從百裏千裏，來求大乘經律，應如法爲說一切苦行，若燒身、燒臂、燒指，若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩；乃至餓虎狼師子，一切餓鬼，悉應舍身肉手足而供養之。後一一次第，爲說正法，使心開意解。」
此一苦行，是教出家菩薩燒身、燒臂、燒指，是教出家菩薩舍了自己的身肉手足，供養餓虎狼獅子及一切餓鬼。
至于燒身供養諸佛的記載，除了《梵網經》，其余大乘戒經，多無明文規定。但在其它的大乘經論中，倒是有的，例如《法華經》的〈藥王菩薩本事品〉，就有燃身供佛的記載，並且得到八十億恒河沙世界諸佛的同聲贊歎：「善哉，善哉！善男子，是真精進，是名真法供養如來。」天臺智者大師，也在讀到此處，而得豁然大悟，寂而入定，親見靈山一會，俨然未散。可見燒身供養諸佛的功德，是不可思議的了。所以《法華經》的同一品中又說：「若有發心，欲得阿耨多羅叁藐叁菩提者，能燃手指，乃至足一指，供養佛塔，勝以國城妻子，及叁千大千國土山林河池，諸珍寶物，而供養者。」
但是，我們應該明白一個事實：藥王菩薩之能行此苦行道者，已非一般凡位的初發心菩薩可比。他先服諸種香料而滿千二百歲，再以香油塗身，再以神通力願，而自燃身，燃燒之後，又經過千二百歲，其身乃始燃盡。那麼試問：我們誰能有以神通力願而自燃身的工夫？誰能將此血肉之軀一燒便可燒上一千二百年呢？
至于爲了求聞佛法，而能不惜舍身的例子，佛經中很多，所以《華嚴經．入法界品》普賢菩薩曾對善財說：「我法海中，無有一文無有一句，非是舍施轉輪王位而求得者，非是舍施一切所有而求得者。」但那都是忍位以上的菩薩，處身于沒有佛法的環境中，才是如此的。另外，自舍身肉手足，而去供養餓虎狼獅子、一切餓鬼，爲的是慈憫衆生，並願以此舍身相飼的方法，來攝化接引他們，所以《梵網經》的同一條中，接著便說：「後一一次第，爲說正法，使心開意解。」故而菩薩爲度衆生，叁千大千國土，無有一處不是舍身肉腦髓之所。菩薩爲救饑民，可以變作一座大肉山，由人分割；可以化作大魚，由人取食；爲救一只鴿子，可以國王之尊，生割身肉以代。雖然鮮血淋漓，仍舊不以爲苦。但此也是聖階的菩薩，才能做到。否則，既已舍身而飼餓虎狼獅子等在先，何得仍能「一一次第，爲說正法，使心開意解」之在後呢？同時，未登忍地，即使有其舍身的大心，舍身之際，卻不能沒有痛苦的感受了。既在痛苦之中命終，命終之後的去向也就很難自主了。因爲凡位的衆生，業障多于善因，定業重于願力，所以痛苦而不瞋者很少，瞋心而不墮者不多。故于《梵網經》的輕垢戒第叁十八條，便規定菩薩不得故意到難處去，否則便是犯戒，難處之中，包括：「國難、惡王、土地高下、草木深邃、師子、虎、狼、水、火、風難，以及劫賊、道路毒蛇」等等。這與第十六條所說，並不相違，那是指的聖位菩薩，這是指的初發心菩薩。聖位菩薩，舍身飼于虎狼，因他能夠攝度虎狼，初發心菩薩雖被虎狼連肉帶骨全部吃光，虎狼不唯不能得度，反因吃了行道的菩薩而業障更重。因此可知，舍身的功德及其精神是偉大的，但在初發心的菩薩，自己尚未站穩腳步，切莫輕言舍身，否則種了苦因，仍得以苦報來受，那是很不合算的事。
我們在佛典之中，可以看到舍身燒身的記載，即在《高僧傳》中的〈忘身篇〉及〈遺身篇〉中，也不乏其例。或爲衛護佛法，或爲度生悲願，或爲功德的祈求，故其每能發生很大的作用，其中自有聖位的菩薩示現，然也不能說絕對沒有凡位的行者。但是這種法門，如果自己沒有把握，或者不到緊要的關頭，最好不要貿然使用，因爲色身雖不值得重視，色身卻是修道的工具。如果功力不夠，慧力薄弱，一味貪著于功德的追求，便去燒身舍身，充其量只能生天享樂，樂盡還墮叁塗，要不然還可能墮到魔王天去，那就更慘了。
再說到燃頂的行門，在佛典中，自亦不乏根據，並且不唯燃香，甚而尚有以刀剜去頂肉，灌注香油，以頭頂而做燈盞來點燃的。這種行門，的確可敬可頌，但也不是勉強得來的，如若虔敬之心不足，忍耐之力不夠，那是受不了的。同時，《梵網經》的規定，只是燒身、燒臂、燒指，也並未要人燃頂。或有解者以爲頭是人體的最上部位，也是最尊貴處，所以用燃頂來象征或代表燒身的意思，這一解釋，當然也有道理。不過我們必須明白一個事實，《梵網經》雖然要求出家菩薩，必須燒身、燒臂、燒指，並須舍身以飼獅狼餓鬼，但卻並未說明，凡受菩薩戒的比丘，必須首先燒身或舍身，若不燒身舍身，便不得戒。尤其並未規定在受菩薩戒前的出家人必須燃頂，才能得戒。所以燃頂這一節目，也不是授出家菩薩戒的必經過程。燃頂與正授戒禮，根本就是兩回事。如說出家人求菩薩戒，燒身舍身在前，受戒得戒在後，身既先已燒了舍了，還由什麼東西接納戒體呢？難道是受的幽冥戒嗎？如今燃頂，雖非燒身舍身，但此燃頂的根據，乃是同一源流。
我本人絕不反對燃香，但應出于各自的心願；在授出家菩薩戒之前，或在講解《梵網經》之時，戒場的戒師，開示戒子應行苦行，這是必要的。苦行的最大意義，是在體察此一有生之患，只要有生死，便有痛苦，痛苦則以燃火燒肉爲最難忍，然而燒肉雖痛，死的痛苦比此更甚。爲了警策行者不要樂不思蜀，而將生死大事棄諸腦後，並將衆生的痛苦，置諸不理，所以要燃香；爲了表示並不貪著此一血肉之軀，若有必要，隨時可以舍卻此一血肉之軀，所以要燃香。有人說：燃香絕對不痛，如痛便是業障。這是存心的妄語！尤其要求一個求受菩薩戒的初發心者，燃香而不感覺痛，除非他是個再來人，否則就有些過分了。事實上，燃香的目的，不在使人感覺不痛，相反地倒是希望行者能夠體味一下痛苦的感受，使其對于自利利他的工夫上面，有所警惕。有人誤解燒身供佛的本義，以爲佛菩薩喜歡接受我們用肉體來焚燒供養，所以燒身有大功德。倘若當真如此，佛菩薩之比諸血食的鬼神，也就高明不了多少了。其實，燃香供佛，並非供養身外之佛，而是供的自性佛，由于發心燃香，益加精進，對于成佛的階層，必將日漸接近，所以是供自性佛而非供的身外佛，諸佛之所以贊歎藥王菩薩燒身供佛，乃在贊歎其道心的堅固，苦行的偉大，並不是因爲受了燒肉的供養而感到歡喜。佛是究竟圓滿了的人，佛還缺少什麼嗎？佛還需要我們以燃香燒身來供養嗎？因此，戒場對于苦行的開示，固然必要，菩薩戒前的規定燒香，則大可不必，若有發心燃香者，應加贊歎，如果不想燃香者，則不得勉強。燃香的時間，也不必規定，任一時間發心，任一時間皆可燃香，燃在頭頂固佳，燃在其它的部位，也未嘗不善。
當然，曆來戒場燃頂，並未「強製」執行，並且有的戒場規定只准燃叁炷，竟還有人要求燃六炷與九炷的，戒師不許，新戒則有自動于私下加燃的，筆者便是在如此的情形下，燃了九炷。但是有些不願燃頂的人，在群衆心理與集體行爲的影響下，便不得不跟著隨衆了。這有一個事實，可資說明。我有一位同戒，他本反對燃頂，後來因我在私下燃了九炷，他的師父問他是不是也願意燃九炷，他初有難色，繼而看看我的表情，似乎並不介意，于是他說：「好罷，我也燃九炷。」這是我影響了他，但他以後有沒有埋怨我，卻不得而知了。
燃香非比燒身，痛苦究竟有限，即非聖位菩薩，未嘗不可實踐，但最要緊的，是在出于各自的真正發心。否則的話，教者與燃者，不但皆無功德，並且都有罪過。如說，一味肯定「若不燒身燒臂燒指，即非出家菩薩」，頭頂燃香，卻並不等于「燒身燒臂燒指」，菩薩自初發心的凡夫而至成佛，共有五十二個階位，不必要求凡位菩薩，事事皆向聖賢位者看齊。否則，《瑜伽菩薩戒本》可開七支罪，《攝大乘論》可開十惡，也跟著開嗎？非地上菩薩，那是不許開的。再說，沙彌受菩薩戒，也算出家菩薩，沙彌若于受菩薩戒前，若一燒身，固然連菩薩戒也求不成，若先燒臂燒指，而受菩薩戒，但又不能像藥王菩薩那樣，以大願力而使燒去的臂指複原，無臂與無指，竟又成了求受比丘戒的障礙了。
我不反對燃香，但我希望以後的傳戒道場，對于燃香一節，能夠加以考慮改良。我很贊成改革的作風，但卻不能同意過激的批評。有人說燃頂的動機是出于戒師的規定，燃頂的目的，則皆在于僞善虛榮及面子的鼓勵。這種批評，未免太過。勉強人家燃頂，固然不對，難道自願的燃香，也不許可嗎？難道就不承認宗教情緒的具體表現嗎？我們批評時弊，是對的，如要離開宗教的本位，便錯了。否則，與胡適罵佛教的羅漢、和尚、尼姑都不思做人，有什麼不同呢？
還有人做考據工作，以爲和尚燃頂，是出于清代順治皇帝的殘酷通令。我不知道這有什麼信史可以作爲根據，我卻可以證明和尚燃頂，並非始于清代順治的通令。明末崇祯五年(公元一六叁二年)蕅益大師叁十四歲，結夏安居，燃香十炷，自恣日更燃頂香六炷，得沙彌菩薩戒(見《靈
宗論》)。這比順治元年(公元一六四四年)，早了十二年。蕅益大師以前，燃頂者，自亦不無先例。可見和尚燃頂的苦行，並非始于順治的通令。
誠然，中國受菩薩戒的第一人，是東晉末年的道進律師，他以叁年的時間，在佛前感發菩薩戒體，但也未見其有燃頂的記載。以後求受菩薩戒者，雖然鼓勵贊歎苦行的功德，卻也未有規定非要燃頂不可。所以今天的我們，不得貿然廢除燃香，也不必規定新戒非要燃頂不可。我寫此文，知我罪我，其誰人欤？(《海潮音》四叁卷四月號)
論舍戒與還俗
在我國…
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