..續本文上一頁此《法華經》者，如來便以衣覆是人，並爲他方現在諸佛之所護念。若有此經所在，應起七寶塔，不須另安舍利，此經即是如來全身。若人未能見、聞、讀、誦、書、持、供養《法華經》者，是人未善行菩薩道。
在此經中，除了鼓勵受持、讀、誦、解說、書寫《法華經》，也鼓勵以種種莊嚴供養經卷及起塔供養。
以十種供品供養法華經：華香、璎珞、末香、塗香、燒香、缯蓋、幢、幡、衣服、伎樂。
「華香」是用花製成的香，用鮮花本身作供品，就有鮮美、華麗、芬芳的香氛。
「璎珞」是挂在胸前、載在頭上、圈在手臂手腕，乃至系于足踝的裝飾物，是以錦帶、珠玉、金銀等七寶編串而成的，叫作璎珞。
「末香」是碾成粉狀的香料，用以灑在門口，或貴人經過的走道上，或是重要的集會場所，使人們進去就可以聞到香味。
「塗香」是指各個種類的香油、香膏，有幾種作用，例如：保護皮膚，在皮膚幹糙或是曬傷之時，都可以塗這種香油；另外有驅蟲的功能，擦了這種香油之後，便不會被虻蚊蟲蟻等叮咬。
「燒香」是可以燃燒的香木，如檀香、線香等等，香煙袅袅，使香氣彌漫整個會場。
各種用香在印度有種種的功能，比如說提神、消毒、表示尊敬，或是作爲宗教信仰心的傳遞。天龍八部中有一類天神幹闼婆，就喜歡聞香，以香氣爲食。另外，人死後的中陰身也是用香氣來滋養身體，所以爲供養過世的人燒好香是對的，燒香有香氣，亡者的中陰身感到很舒服。可是中國民間信仰的一般大衆，燒香只是大把大把地燒，只有煙的空氣汙染，沒有香的清潔消毒，這不是佛經所鼓勵的。
至于缯蓋、幢、幡，都是用來表示莊嚴。「缯蓋」即是傘蓋，又名華蓋，本爲防雨遮陽用，後來成爲高官貴人莊嚴行列的用具。例如今日泰國佛教，在儀典時，會有人爲主禮者及貴賓，打一把大黃綢傘，頂在頭上，以示隆重。西方極樂世界的變相圖畫中，也可以看到佛頭頂上的傘蓋，懸浮空中，這都是缯蓋。
「幢」有圓筒、四角、六角或八角形，可長可短、可高可矮，多半與人的身高相當，上下封起來，再用杆子支撐。在中國的寺院裏，都是垂吊在橫梁上面。也有以石頭雕成的石幢，置于寺中殿前的庭院，刻上經文或咒文，稱爲石經幢、石陀羅尼幢。
「幡」是旗子，多半爲長方形，由數尺至數十尺長的都有，同時還有飄帶，在空中隨風飄動時煞是好看。《六祖壇經》中記載惠能大師到廣州法性寺，見有兩個和尚爲了幡動還是風動而爭論不休；由此可知那時的寺院裏已有挂幡。後來，中國禅寺講求簡樸素淨，故少見華蓋、幢、幡的點綴莊嚴物，倒是在藏傳佛教的寺院塔廟中，依然盛行此類裝置。
「衣服」，在印度衣與服是不同的。「衣」是布、布料；用布料做成可穿在身上的，就叫作「服」。袈裟也可算是衣服，因爲它已經可以當成服裝來穿。
「伎樂」的「伎」就是伎藝，歌、詠、舞蹈、鍾、鼓、木魚、鈴、磬等打擊樂器，笙、箫、笛、琴、瑟等管弦樂器，用來贊頌佛法，就是以伎樂供養佛法。
以上十種供品，在梵文現存的《法華經》同一段落所見，則舉出以十叁個項目，供養《法華經》：花、香木、香水、華鬘、香油、香粉、衣服、傘蓋、旗、幢幡、音樂、合掌、禮拜。爲什麼要如此供養這部經卷？梵文本《法華經》接著前文便說：是「對此經典表達恭敬、尊重、崇拜、供養、贊歎。」
見經如面佛，怎可對經典不恭敬禮拜？修了供養，便起恭敬尊重難得的歡喜心。我們雖不必具備如上種種供物，但我常勉勵四衆，宜供鮮花、素果、清水、燒香或其中一項，不在多少，但表敬意。
我曾經看到有人把經卷起來，走路時夾在腋下。也有人看經看到很累了，就把經本當成枕頭，躺下來睡覺，這就沒有恭敬心了！有的人手上拿了經本，嘴上叨著香煙，一邊看經一邊抽煙，還把煙吐到經本上，我看了心裏很悲痛，很難過。
如果有人能夠受持、讀、誦、解說、書寫《法華經》的經文乃至一偈一句，或于此經修如上的恭敬供養者，世尊告知藥王菩薩說：「是諸人等，已曾供養十萬億佛，于諸佛所成就大願，愍衆生故，生此人間。」可見你若恭敬供養法寶經典，證明你已有大善根福德因緣了。
恭敬心是存于內、形于外，用禮儀、用供品來表達供養。
並且稱贊，于佛滅後，「能竊爲一人說法華經乃至一句，當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事，何況于大衆中，廣爲人說。」
當佛住世的時候，我們要供養《法華經》、贊美《法華經》。佛亦囑咐：在佛滅後除了如此供養之外，還要爲他人解說《法華經》，乃至在隱密的場合把《法華經》的一句經文經義告訴人。此人即是如來派遣的使者，代表如來，做了佛事。更何況能于大衆之中廣爲許多人說這部經呢！
爲什麼要在隱密處偷偷的說呢？這不稀奇。當你處于不許宣揚佛法的時代環境中，就沒有人敢公開講《法華經》，只好在私底下偷偷進行，並且也不說明這是《法華經》裏的話，只要對方聽了增長善根，身心有益就好。
美國有一位居士曾經很得意的告訴我：「師父，我今天送了幾個佛法的紅包給某某人」；又說：「師父，在某個地方我供養了幾個觀念。」他並沒有告訴他們，那些都是從佛經中學到的，如果言明是出于佛經，恐怕就會被排斥。
「如來使，如來所遣，行如來事。」能在暗中爲人說一句《法華經》，便等于是由如來派遣來做佛事的大菩薩。也可以說，凡說佛法的人，便是佛的代表，因此不要小看自己，你當口宣佛話，身行佛事，意存佛心，不得輕忽，懈怠放逸。一般的人若遇說法之人，則當禮敬供養，亦如親炙如來。因爲依法不依人，經即是法，法即是如來法身，有法處即是有佛處。
所謂「如來事」又名佛事，凡教人修學菩薩道的六度萬行，及一切成就佛道的所作所爲，皆稱佛事。後世的一般人，僅把爲亡靈誦經超薦叫作佛事，固然也對，可是所指範圍太狹窄了。
「在在處處，若說、若讀、若誦、若書、若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須複安舍利，所以者何？此中已有如來全身。」
這段經文是說，不論在何處，或者解說，或者閱讀，或者持誦，或者抄寫《法華經》，或者凡有《法華經》的經本所在之處，我們都應該起又高又大的七寶佛塔，寶塔上面要裝飾著許多的鈴、幡、傘蓋。塔中不用另安舍利，有了《法華經》，就已有了如來的全體法身。
這是說明，如來滅後的肉身舍利，固然應被尊敬供養，可是比起大乘聖典，如《法華經》者，如來的肉身舍利已不重要。
「塔」實際上是廟、寺的意思，梵文發音stūpa，又可翻譯塔婆、竺多波或窣堵波。佛陀涅槃火化之後，當時印度諸國國王，都爭著分取佛的舍利迎回供養，摩诃迦葉則召集五百羅漢在七葉窟，結集經律，傳誦後世。一般信仰，凡是有佛肉身舍利的地方就代表著佛的所在，應該起塔供養，佛弟子們便以舍利塔作爲崇拜、供養如來的對象。
由上所見，「舍利」梵文
ārikā，原爲遺體、屍體之意，後來演爲有肉身舍利及法身舍利的兩種。
「肉身舍利」可分爲部分舍利的堅固子，及全身的整個肉身不壞。如果是火化後，身上的血、肉、筋、骨、內髒，乃至頭發、手指甲等，凡沒有被燒成灰炭的，就叫作「堅固子」。現今世界各地由西藏、尼泊爾、印度等處傳出有很多佛舍利，都是感應舍利，不是真正世尊肉身遺留下來的。
「法身舍利」則是以「法」爲佛的法身舍利，《法華經》是唯一佛乘的大法，就是佛的全身舍利。既然法身比肉身更重要，凡有舍利就應該用塔供養，有《法華經》處更當起塔供養。
因此，佛弟子固宜供養如來肉身舍利，尤當奉行如來于本經所示，受持、讀、誦、解說、書寫、供養此《法華經》，才是回到如來的本懷。換句話說，供養佛的肉身舍利，不如恭敬供養《法華經》，而信解、受持、讀、誦、解說、書寫。
「其有衆生，求佛道者，若見、若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人，得近阿耨多羅叁藐叁菩提。」
這段經文是說，如果有求佛道的人，不管他是聽到或是看到《法華經》，能于聽後就信解受持的話，就知道那個人距離成佛很近了。
這等于是說「放下屠刀，立地成佛」。《法華經
方便品》中也說：「若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。不究既往，凡是浪子願回頭，回頭就是岸。所謂「立地成佛」即是「回頭是岸」的意思，當你在海邊遊泳，朝向外海遊，眼前一片汪洋，茫然不知所歸，只要一念回心，一轉臉就接近陸地而上岸了。如果你在大海中央，回頭有了目標，雖然尚未上岸，但是已經逐漸往岸邊的方向靠近了。
「得近阿耨多羅叁藐叁菩提」就等于「回頭是岸」，表示你已接近成佛的果位了。至于有多遠呢？只要修行，就會越來越近。
「若有善男子善女人，如來滅後，欲爲四衆說是法華經者，雲何應說？是善男子善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座。爾乃應爲四衆廣說斯經。如來室者，一切衆生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。」
法師講經說法，必具威儀，在一室之中，披起說法用的大衣，坐上莊嚴的法座。至于如何弘講《法華經》呢？亦得具足叁項儀軌：第一、要「入如來室」；第二、要「著如來衣」；第叁、要「坐如來座」。這叁句話非常重要，這才是真正地弘揚《法華經》，注經家稱之謂如來滅後的「叁軌弘經」。說法師除了用嘴巴說法，還要以身作則，自己用心行、用身行、用口行，身口意叁者都要照著如來的心行法做，這才是真正弘講《法華經》的儀軌。
「如來室」就是以大慈悲心平等救濟一切衆生的苦難，用佛法布施給衆生，而使得衆生離生死，得究竟涅槃。如來的慈悲無限廣大，容納所有一切衆生，爲一切衆生作庇護所，育之養之，同成佛道。
「慈悲」有叁等：1.生緣慈悲：如見衆生苦，起同情心，願救濟、願拔苦，由有我相，故有生相。2.法緣慈悲：由二空觀智，空除了衆生相而發起的慈悲心，此二空觀智仍屬有功用，雖無生相，猶有法相。3.無緣慈悲：以深般若，照見從本以來，生佛同體，無有所起慈悲之境，亦無能起慈悲之心，此爲無功用道的如來大慈悲心。
此處的「如來室」即是以如來的大慈悲心，作爲一切衆生的房舍臥室。說法之師應當具此心儀。
「如來衣」就是柔和忍辱的心，說法之師，應當常以柔和忍辱心，與衆生接觸，讓衆生從你的外表儀態看你，就像披著一頂如來的柔和忍辱衣。因爲有柔和心就不會與其他人或外界環境起沖突，也不會跟自己的欲望、瞋恨、煩惱起沖突。有忍辱心則是不管外界的環境再怎麼不好，即使受到欺負、侮辱，或是許許多多的苦難折磨，也都能泰然接受、寬容反應，而不以牙還牙。能做到這樣程度的話，就是最受人歡迎，也是最有福報的人。所以說法之師，應當學習具備如來之衣爲威儀。
「如來座」是空的意思，一切諸法當體即空，如來以甚深般若的如如智，常契如如理，那就是諸法空相；如來以十法界的實相爲寶座、爲法座，實相無相，即是空相，等虛空遍法界，無處不是，亦無一處是，所以如來是八風吹不動，端坐紫金蓮，是以畢竟的空相爲座，怎麼會有煩惱動的現象呢？所以說法之人應當學著以一切空法爲法座，而爲四衆說法。
依照天臺家的解釋，所謂叁軌是：1.資成軌──以大慈悲心安樂一切衆生。2.觀照軌──以柔和伏瞋。3.真性軌──坐于第一義空。此叁爲行、境、智的互資互用，不縱不橫，不一不異。即以資成及觀照，開發衆生之真性。
偈雲：「若我滅度後，能說此經者，我遣化四衆，比丘比丘尼，及清信士女，供養于法師，引導諸衆生，集之令聽法。」
以上是摘錄經文的兩個偈子，意思是說，釋迦牟尼佛滅度以後，如果有誰能夠說這部《法華經》，雖然佛已經滅度了，還是會派遣僧俗四衆來供養法師，而且帶很多衆生一起來聽此人說法。
「四衆」可分爲在家二衆及出家二衆。在家男衆稱爲優婆塞、近事男或清信男；在家女衆爲優婆夷、近事女或清信女；出家二衆是比丘、比丘尼。沙彌跟著比丘學比丘法，沙彌尼跟著比丘尼學比丘尼法，所以不另外給他們一衆名稱。
「是人樂說法，分別無罣礙，諸佛護念故，能令大衆喜。若親近法師，速得菩薩道，隨順是師學，得見恒沙佛。」
這兩個偈文是說，能夠說經，或是喜歡說經，或是願意來說本經妙法的人，他的智慧沒有障礙，因爲一切諸佛都會護念像這樣說法的人，所以能夠使得一切聽法者歡喜。只要親近這樣的法師，很快就能夠獲得菩薩道，跟著這種法師修學的話，就能得見恒河沙數一切諸佛。
「菩薩道」就是修六度四攝，通過菩薩道的實踐和修持，最後就是完成佛的果位，所以菩薩道又可以稱爲成佛之道。
「分別無罣礙」是指對任何一法，都能清清楚楚地分析說明解釋給他人聽，也就是「辯才無礙」的意思。原因是有「諸佛護念故」，所以能夠使得大衆聽了生歡喜心。
「隨順是師學，得見恒沙佛」，這兩句話有兩層意思，講佛法給你聽的人，理所當然是你的老師；可是以佛法來講，是「以法爲師，以法師人」，這裏所稱的「師」，一方面要以說法師爲老師，另方面要以佛法爲老師，隨順經中的佛法去做，就能夠見到多如恒河沙數的諸佛如來了。
《絕妙說法 法華經講要 一○、法師品──五種法師，供養說法》全文閱讀結束。