..續本文上一頁能舍

　　 不少人學佛法走錯了方向，搞反了，一心只想獲得；就像梁惠王一見孟子就問“你來了對我有什麼好處？”

　　 佛法要能舍：大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜：向佛求富、求貴、求平安、求健康……佛則只舍而不求獲得什麼。本師釋迦牟尼佛，舍江山、舍權勢、舍嬌妻愛子、舍錦衣玉食……統統都舍，全部放棄。深恐別人妨礙他舍棄，而偷偷地逃走、擺脫。

　　 古德說“放下即是。”我們若是放不下名、利、肉體、恩愛，是沒有辦法學佛的。須知“春種一粒粟，秋收萬顆糧”；春天不舍，那來的秋收？我們迷失，是因爲貪財貪色，貪生怕死……因“貪”而迷失！而墮落！所以必須靠“舍”才能得到清醒、解脫。

　　 趙州說：“老僧十八歲上便解破家散財。”破家散財就是舍。龐蘊居士進士及第，官不做，連萬貫家財都沈入江底，帶著老婆孩子編竹簍維生過日，他爲什麼不去廟裏供養？因爲拿錢給別人，不一定是功德。

　　 舍得徹底，便是放舍身命。宗門有句“懸崖撒手”的話，一切都舍啦！所謂“懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得”。你自己肯舍，是由于你自己肯承當，承當個什麼？承當宇宙即我！肯定這一點，你才肯撒手，沒有肯定宇宙即我，你肯撒手嗎？絕後再蘇──一個新生命呈現，從此以後任憑別人再講什麼道理，什麼佛法，都騙不了你，“欺君不得”之故。

　　四、修心法要

　　 要語不繁，繁語不要，以上講了那麼多，不能算是法要。真正的法要，只有四句話：天上天下，唯我獨尊，自觀自在，守本真心。各位把這四句話，牢牢記住，這個就是修心法要，亦是修心要訣。各位切莫誤會，“唯我獨尊”是指的偉大的佛祖，這與我無關。

　　 指月錄上有人問雲門“佛剛出世，就周圍走了七步，一手指天，一手指地，說“天上天下，唯我獨尊”，你作何解釋？”雲門說“我當時若在，一棒子打死喂狗。”雲門這麼說，有人就懷疑他是不是佛弟子？如果是佛子，爲什麼說出一棒子打死喂狗大逆不道的話呢？

　　 有個老和尚說“雲門這話是真懂得報恩。”因爲雲門真懂得天上天下唯我獨尊，所以他才這麼說，他若不懂，講不出這樣的話。因爲，只有我把他打死，才更獨尊。“獨尊”是什麼意思？不是佛獨尊，而是人人原本的自我是獨尊的。

　　 又有人問：天上天下，唯我獨尊，是什麼意思？

　　 答：傳語人。傳什麼語？給誰傳語？給法界傳語。

　　 各位如果做到“唯我獨尊”就成功了。因爲佛一生下來，第一次說法，就講了這八個字；可是，大家都忽略了“天上天下，唯我獨尊”的本意。如果大家能不忽略，能夠做到的話，即身成佛，絕無問題；著力點就在“獨”字。“天上天下”代表無限時空。“唯我獨尊”即是自在：不與任何東西同在，不與色、聲、香、味……同在，不與想念同在，不與意識同在，不與任何東西同在，就是“獨尊”；若與任一事物連在一起，既不“獨”，豈有“尊”？

　　 什麼叫自觀自在？觀心，即是觀自己，觀熟了即是觀察自己。保任亦是觀自己。如果把心經觀自在擺在一切都無的後面，就容易懂了。

　　 ……無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得……

　　 什麼都沒有了，觀自在菩薩。把觀自在擺在這裏就更明白了，既沒有接觸外界的工具，也沒有外界的真實存在；觀自在，除了自觀自在，除了永恒生命的大圓覺海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。

　　 笛卡兒說“我思故我在。”稍嫌粗糙了一些，再細一些就是自觀自在，亦即“我覺故我在”。

　　 六祖說“來時無口。”，這是正令全提。

　　 “守本真心”，五祖一生特別強調守本真心。守，初學佛法不守就會迷失。比如帶小孩上街，要守住他，你不守住他，走著走著，就會走丟啦！當你觀心、保任，明白了自己的心，認知了自己的心以後，最初若不守一個階段，讓“生處變熟，熟處變生”，它仍然會迷失的。

　　 既然已經知道最尊最貴，和自己最直接、最親切的，就是自己的心，就應該珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相幹、沒有用的廢知識來徒增法塵，找些不相關的道理來把玩光景，浪費時間，虛擲生命。須知“金屑雖貴，在眼亦病”，眼裏既然不能放入金粉，同樣的，心上也是什麼東西都不能放的。所以，守本真心，守著你那真實、原本的真心；真實的心是你本來的心，沒受汙染的心，沒有蒙塵的聖主，你要守住它，它就不會再迷失。如有一念生心外覓，向外馳求，這叫“舍父逃走”、“懷寶迷邦”。古人道“向外覓菩提，總是癡頑漢。”又說“貪看天邊月，失卻手中珠。”還是小心腳下吧！

　　 修心法要，扼要地作了以上說明，前面講的是病，後面說的是藥。如能常常“自在”、“獨尊”，一切皆我，不生見取，離諸染著，把四句話消融于自觀(覺)自在之中，其他都可以不要了。

　　 謝謝各位！

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