..續本文上一頁他真的在修慧、修福，但是有傲慢心，而且放逸。這種嫉妒傲慢，將來生到阿修羅、羅刹、鬼道享福。修羅道就是這類業因而生的。阿修羅福報很大，瞋恚、嫉妒心更增長，造業就更重，死後墮落地獄。這是佛家講的「叁世怨」，第一世修行，修福修慧，第二世享福造惡，第叁世墮落。人天福報尚且墮落，何況修羅、羅刹，墮落魔道。我們好心來學佛，最後學成了魔，冤枉不冤枉！佛與魔的區別，佛心清淨、慈悲，魔心傲慢、嫉妒。兩者都是多聞，都是持戒，都是修苦行，都是少欲知足，果報一是成佛，一是成魔。失之毫厘，差以千裏。以上是第二類過失。
佛講這兩類過失，都是原則。事例太多了，不勝枚舉，希望我們能舉一反叁，聞一知十，細細觀察自己到底錯在那裏。佛舉例說：
『爾時有二說法比丘。』當時，有二位出家人發心講經說法，『多諸親友名聞利養。』因爲聽經的人多，也就是法眷屬多，擁護供養的人也多了。『汝於是人以悭嫉心。』你對於這二位法師起了嫉妒心，這是從悭貪而生的。『妄言誹謗行婬欲事。』你在外惡意的誹謗他，說他破戒，離間聞法的大衆。因爲你的破壞，造謠生事，惡意誹謗，『是時法師親友眷屬。由汝離間說其重過。皆令疑惑不生信受。』這是將衆生聞法的機緣破壞了，罪過很重。
天臺大師引用佛經說，講經的法師，「能說不能行，國之師也」，尚且要尊重他，他說的是正法，並沒有說錯，聞法依教修行，能得大利益。又說「能說又能行，國之寶也」，這是國家之寶。能說不能行是國家之師，他能教化衆生，自己做不到是另一回事，這就是古人講的，「有狀元的學生，沒有狀元的老師」，學生爲什麽「青出於藍而勝於藍」？老師能說卻做不到，而學生聽了之後，能說又能做到，所以學生的成就在老師之上。
『彼諸衆生於是法師。無隨順心斷諸善根。』惡意破壞講經的道場與法師，令衆生對法師疑惑而不生信受。我們學佛要從此處細心體會，境界現前時，立刻憶念佛在本經的教誨。深知斷一個人的法緣與法身慧命，果報都墮在地獄，何況破壞許多人的法緣，如何得了！
『是故汝等由斯惡業。』佛說，因爲造此惡業，其果報，『已於六十百千歲中。生阿鼻地獄。』六十百千是六百萬。因爲他生嫉妒心，惡意破壞弘法的道場，已經在阿鼻地獄受了六百萬年的重刑。『余業未盡。複於四十百千歲中。生等活地獄。』從阿鼻地獄再轉到等活地獄，罪報比較輕一點，受罪四百萬年。兩處合計一千萬年。
『余業未盡。複於二十百千歲中。生黑繩地獄。』黑繩地獄的果報比等活地獄又要輕一等，受罪兩百萬年。這些地獄的狀況，諸位讀《地藏菩薩本願經》就很清楚。『余業未盡。複於六十百千歲中。生燒熱地獄』。這是更輕一點的燒熱地獄，罪報六百萬年。別以爲只造誹謗說法這麽一點罪，殊不知須在地獄輾轉受罪一千八百萬年。《大般若經》廣說謗法之罪，千佛出世，救之猶難。善現請說苦報，佛竟不說。若欲說其所受之苦，聞者當吐血而死。是知謗法之罪，非可輕也。
『從彼殁已還得爲人。』受完地獄罪報，再得人身。『五百世中生盲無目。』「生盲」是生下來眼睛就瞎了。這是因過去世所造的罪業，還有五百世的余報。讀了的確令人寒毛直豎，造作罪業太容易了，千萬不能以爲自己不順心、不滿意，就任意障道，卻不曉得果報之可怕。『以殘業故。在在所生常多蒙鈍』。這就是愚癡、魯鈍，沒有智慧。「生盲無目」是身體上的缺陷，「蒙鈍」是心思昏暗，沒有智慧。
『忘失正念，障覆善根。福德微少，形容醜缺，人不喜見。』由是余殃苦報，使一般人見了不會生歡喜心。又以『誹謗輕賤，戲弄欺嫌。』欺負他人、嫌棄他人。『常生邊地，貧窮下劣。喪失財寶，資生艱難。』以致出生在文化落後的地區，受不到好的教育。他的生活也很困苦。這些經文皆不難懂，很清楚的描繪他在人間的貧窮下賤，受盡種種苦難。『不爲衆人尊重敬愛。』沒有人尊重他，沒有人喜歡他。
『從此殁已。』五百世身爲貧賤之人，這是地獄的余報；離開地獄後，還要受五百世的苦報。報盡了，『於後末世五百歲中法欲滅時。』末世五百歲中，是指現在這個時代，『還於邊地下劣家生。』這比前面情況好得太多了。『匮乏饑凍，爲人誹謗。忘失正念，不修善法。』余報的時間實在太長了！
『設欲修行，多諸留難。』偶爾遇到佛法，想發心修行，障緣特別多。皆因過去障礙很多人聞法，所以他這一世得此余報。佛說他的余報有五百世，可見他障礙人愈多，果報就愈嚴重。『雖暫發起智慧光明。以業障故尋複還沒。』這六十位菩薩，過去生中造種種罪業，所以雖發心出家修道，卻有許多障礙。『汝等從彼，五百歲後。是諸業障，爾乃消滅。』。可見罪障消滅需要很長的時間，曆受許多的苦難。菩薩有智慧，怎能不怕！衆生實在愚癡，竟敢造業！
『於後得生阿彌陀佛極樂世界。』因爲他們曾經念過「阿彌陀佛」，業障消滅之後，遇到善緣，往生極樂世界的機緣成熟了。此時身心清淨，再不會有惡意對待一切衆生。自己學佛的功夫如何？有沒有進步，還是退步？最容易檢查的是，我們過去對那些人事看不慣的，不喜歡的，今年遇到這些人、遇到這些事，會不會淡一點。過去十分恨他，現在只有五、六分恨意，這就進步很多，但還不能往生。過去最討厭、最恨的人，現在一點也不恨，也不討厭，往生的機緣就成熟了，因爲業障消了。貪瞋癡慢是業障，看到合自己心意的想得到，不順心意的想排斥，這都是貪，都是瞋恚，都是愚癡。對待別人是自贊毀他，自認爲了不起，別人都不如我，這種觀念即是業障，決定障礙一生往生。
這部經確實教導我們，往生必須具備那些條件，完全從事上而言。大乘經上說明原則的很多，如「心淨則土淨」，這是往生必須具備的條件。心淨的程度如何？自己以爲心很清淨，境界一現前，該喜歡的喜歡，該討厭的還是討厭，這不是清淨。本經的好處在此，讓我們讀了之後一一反省，自己有沒有這種過失，曉得這一生有沒有把握往生。真正有把握往生，預知時至的人，對此世間，心清淨，對一切衆生，心平等，以清淨、平等、慈悲心看待一切衆生。生到阿彌陀佛極樂世界，『是時彼佛當爲汝等授阿耨多羅叁藐叁菩提記。』佛就爲你授成就無上菩提之記，這與《無量壽經》所說的相應。
此時這六十位菩薩，『聞佛所說，舉身毛豎。』聽得寒毛直豎！『深生憂悔。』「憂」是憂慮，「悔」是後悔。過去生中造這麽重的罪，現在還有習氣，看人不順眼、看事不順眼，雖沒有發作去障礙它，遇到時心裏還是忿忿的，這就是習氣。如果發作，就是造作罪業，即是現行。現行所造的罪業，又要經曆一千八百萬年的地獄罪報。如果只有習氣而沒有現行，就沒有那麽重的罪，但是障礙自己修行，障礙自己的智慧，障礙自己的法緣，造罪也就輕得多了。這些菩薩們非常難得，聽佛所說，真的生起忏悔心，向佛發露忏悔。我們讀了，必須時時刻刻提高警覺心。
『世尊。我今發露悔其過咎。』後不再造，才是悔過。現在一般人都弄錯了，在佛菩薩形像前修忏悔法，結果惡事照做，這是罪上加罪。「忏悔」二字是梵華合譯。「忏」是忏摩，梵語音譯，意即將自己所做的過失說出，讓大家都知道；「悔」是後不再造，此是華義。兩者意義很接近，古人翻譯時就合用爲「忏悔」。
『我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚，及余業障。今於佛前，如罪忏悔。』這句是總說。菩薩乘人，指發大乘心，包括在家、出家。大乘心即上求佛道，下化衆生。不但自己學佛，也勸別人學佛，這樣的心量就是「菩薩乘人」。彌勒菩薩說：「若勸二人修，比自己精進，勸至十余人，福德已無量。若勸百與千，名爲真菩薩，又能過數萬，即是阿彌陀。」中國人學佛，菩薩乘人最多，所以大乘佛法一直在中國盛行。小乘法在隋唐時曾一度興起，但是沒多久就衰了。中國人確實是大乘根性、菩薩種性的人。我們對於這些菩薩種性的人，過去世曾輕視他們，傲慢、嫉妒、瞋恚，以及種種對他們造成的障礙，現在於佛前發露忏悔，後不再造。下文是別說所發誓願，歸納爲十叁條。
第一：『我等今日於世尊前發弘誓願。世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則爲欺诳如來。』
菩薩乘人的特色是弘法利生，包括出家說法與在家說法。在家居士升座說法，出家人總是嫌棄他是在家白衣，往往就輕慢在家說法的菩薩。這是出家人最容易犯的過失，所以這段經文主要說明出家人。這些菩薩在俱留孫佛時都是出家人。這些道理與事實真相，現代人了解得太少了，縱然有人說明，大家也不相信、不能接受。總認爲一出家就比在家人高，這觀念就是罪業，就是墮落。世尊當年示現成佛，就明白顯示，出家人成佛，在家人也成佛。
世尊示現的是出家佛，維摩居士示現的是在家佛。文殊、普賢示現的是出家等覺菩薩，而賢護示現的是在家等覺菩薩。出家與在家沒有分別，升座講經是代佛說法。不敬講經的人，就是不敬佛、不敬法，就是輕慢叁寶，這是地獄罪業。因爲我們的觀念錯誤，所以極容易犯戒。
民國初年，歐陽竟無居士在南京辦「支那內學院」，培養弘法人才。內學院學生以在家居士多，出家的法師只有幾位，太虛法師是這所學院的旁聽生。歐陽大師在內學院訓裏講得透徹，「佛法是師道，老師第一大，老師不一定是出家人或在家人」。「老師」就是佛門稱的「和尚」，和尚第一大。和尚、法師、阿闍黎不一定是出家人。比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼一定是出家人。
居士若是老師，出家人跟他學，就要尊重他，這是很多現代人不懂的。我出家之後跟李炳南老居士學佛，他是在家人，老師第一大，我見老師也要頂禮。很多出家人看了奇怪，出家人怎麽可以向在家人頂禮？其實他們忘了，維摩居士講經說法時，舍…
《彌勒菩薩所問經要義(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…