..續本文上一頁在某一段距離之外，在那兒客觀存在著一個民族大學，沒有這個客觀存在。存在的是你的阿賴耶識種子的顯現。你的眼耳鼻舌身觸到的民族大學是依他起，這才是真實的。你的種子顯現出來的是民族大學，你現在說的是你意識中的想象一個民族大學。(魏德東：在我們的意識當中，一切都是一個表象。)意識中只會出現分別，不會出現表象，表象是五識身感覺到的。(魏德東：用《解深密經》的話說是影像。我覺得唯識就是唯這個影像。)(宗性法師：這個在叁類境裏面就是獨影境。)你這個影像有真有假，有對有錯，如果影像是錯的你怎麼唯它呢？(宗性法師：我想唯識還不是獨影境那個層次，還是性境這個層次。)
比如說，你聽說有一個學校，也許有很多人去過，這個學校確實是存在的，但是對于你的阿賴耶識來說，你造的業跟別人不一樣嘛，有這種可能性：就是這個學校對于你來說是不存在的。這個例子不太合適。再比如看佛牙，我們院兒裏去了好幾個居士，每個人見到的佛牙都是不一樣的，有的人看到有佛像在裏頭，有的人什麼都看不見，有的人看的是這種顔色，有的人看的是那種顔色，這說明什麼呢？人們想象說，在佛牙塔裏放著一顆佛牙，這個認識有可能是錯的，有可能是對的，是不一定的，只有你的顯現是客觀的。到那兒有的人說我看不見，這就是對于他來說就是這種顯現。去之前他也是想，在那兒放著一顆佛牙，這個想象，好象別人可以判斷說這是真的，對于他來說不是這樣的。再一個我們經常提到的例子，就是人見是河水，天見是寶莊嚴，鬼見是膿血，魚見是宮殿，衆生造業不同，它們阿賴耶識種子顯現的世界就不同。
葉少勇：我覺得唯了別識的意思，就是說所有東西的存在方式，就是以一種了別識的存在方式而存在著，就是種子生現行、現行熏種子這種交替。不是說唯那個識，就都是由這個識爲主來顯現的。
宗性法師：後來有的講唯識就說的是影像，就是視網膜上的那個影像，這是不對的。(妙新：我覺得彌勒問佛那個問題，就是爲了進一步證實叁界是不是就是唯識。)下面的地方就很重要了，佛說：“我說識所緣，唯識所現故。此中都無少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。”就是沒有所取、沒有能取那一段應該特別注意，就是沒有一個實在的能取和一個實在的所取，也就是沒有一個實在的能認識和一個實在的所認識，它所顯現的就是一種狀態，就是種子到現行這樣一種狀態。而這個狀態它也不是真實的，也不是獨立存在的，也不是常一不變的。按照《成唯識論》裏講，它就是相似相續嘛，種子也好，生現行也好，都是刹那刹那相似相續的。它這樣一個影像，跟我們腦子裏的影像還不是一個概念。我們腦子裏的影像是不真實的，虛幻的一個東西，就是要破除認爲這個東西後面有個依靠，有個常一不變的、獨立存在的東西在支持著它。我想他就是爲了破除這樣一個分別才這樣說。我想這裏最重要的一句話，就是我們現在認爲有個能分別、所分別的東西，就是要把能所這個東西去掉。(妙新：就是無二，分別爲二就是不真實的。)你到了把能取、所取分開的時候，就已經是虛妄分別了，就是遍計所執性了。
葉少勇：韓老說，唯識就是唯依他起性，並不是唯第幾識，是唯第八識，還是唯第六識。
宗性法師：所以我說，現在有些人講唯識，要麼就是唯心主義，要麼就是唯我主義。(紮巴老師：這裏“唯”的意思？妙新：就是“只有”，這個世界上沒有別的東西，就只有識。)也不是好象我們認爲只有這個東西存在，只有那個東西存在。因爲我們現在有一個錯誤的執著。比如我們講“唯識無境”，就是只有了別識，沒有外境。這個外境，就是我執、法執，就是人我、法我，也就是我們說的常一不變的、獨立存在的、在後面支撐著所有的現象的東西。韓老經常強調，科學對物質的認識，不管是中子、質子，到最後的誇克，它總是要找到這個物質好象最後有個什麼可依靠的東西，而這個東西按佛法講是絕對沒有的。我們老感覺面前的東西真實，它什麼是真實的？我們也知道世界上的東西都在變化，但是認爲在這裏面就包含著一種貫徹始終而有的東西。(妙新：人們認爲這裏頭有一個不變的基本粒子。)我們所說的遍計所執、法執，就是指的那個東西。(妙新：但是，科學實驗一直找不到這個基本粒子。)
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韓老下午在《攝論》講座上回答研修班提出的問題：了別識與辨別識的區別？
辨別識、了別識，最主要是見于《總攝大乘綱領論》。它用一個名詞叫“身識識”，大家注意到了吧，身識識，眼識識，底下這個識在玄奘法師他就不翻，他就身識識，兩個識一樣的，眼識識，兩個識字兒也一樣。這在《攝大乘論》裏頭都不分，到底這兩個識是一個？還是不同的識？在玄奘法師分不清。
身識識，眼識識，底下這個識是不是就是跟身識一樣的識？跟眼識一樣的識？還是不同的識？在《攝大乘論》裏沒有解答，也分不清楚。到現在《總攝大乘綱領論》裏頭，還有一個“唯識無義”，只有識，沒有識所诠的義，所認識的那個義，只是有識，沒有義。由這兩點來看，所謂身識識，身識是辨別識，身識，它以身根爲根，以所觸爲境，前頭五識裏頭，它都是有根、有境這樣的識，有根、有境的識就是叫做辨別識，爲什麼叫辨別識？它有所辨別的境，有能辨別的根，所以叫辨別識。底下這個身識的“識”，或者眼識的“識”，這個識，就是了別識。所謂了別識，它是只有能分別，沒有所分別，就是所有的識體本身就是意識中分別，離開意識中分別並沒有另外的東西。所以唯識無義，就是唯有了別識的識，沒有識所緣的境。也就是所有的前五識它都是可以歸納成意識中的分別，都只可以當成意識中分別來看。
可以這麼說，一個阿賴耶識的種子，一個阿賴耶識種子生現行，這個現行可以說就是了別識的識，可以說唯識學就是唯了別識學，所有的識，都是離不開意識中的分別。在講唯識無義的話，根本佛教裏頭是，任何事物都沒有自體，就是都是沒有我，沒有自性。真正沒有自性，正是表現在它本身就是了別識，所謂了別，大家聽到這個“了”字，也就跟這辨別識的“辨”不同。辨呢，是色根對色境有所辨別。所有的意識中的分別都是只有能分別，沒有所分別。
它爲什麼沒有所分別呢？前頭大家第一個頌子裏頭特別注意，就是所有的識體它都是假安立的，不是象真有安立的一種補特伽羅我跟法我。所有的識體的都是假安立，所謂假安立就是它根本沒有補特伽羅我跟法我，它沒有獨立存在的這種識體。識體爲什麼沒有獨立存在呢？在《總攝大乘綱領論》裏頭說得也很清楚。任何的識體都有一個它能看見的一個方面，有的另外有不能看見的一個方面，就是所有的識體都有一個種子方面，跟現行的方面，所謂現行的方面就是意識中的分別，意識中的所有分別。所謂種子方面就是阿賴耶識。可以說，在隱的方面是有阿賴耶識，在明顯的方面，就是能看見的方面，那就是意識中的分別，可以說拿意識中的分別它可以把所有的，無論是識體，無論是色法，本身都是意識中分別。離開意識中分別並沒有另外一種獨立存在的東西。那也就是在種子之外，也沒有獨立存在的，在現行的意識中分別也沒有獨立存在的東西，就是一隱一現。世界上所有的因果的問題，親因親果的問題，只有一隱一現，除了一隱一現之外，並沒有真正顯現的東西，真正存在的東西，獨立存在的東西。
所以這個“了”，跟這個“辨”，“了別”，用咱們原來用的話，唯有四真正如實知，你真正如實知，真正如實知是什麼意思呢？就是本身就是依他起性的意識中的分別，意識中的分別可以把所有的不明不白的東西都給它分析得很清楚，分別得很清楚。什麼叫唯識？就是唯了別識。唯有意識中能分別，只有這個，沒有一個所分別的東西。你要認爲有個所分別的東西，那就是你承認這識還有一個補特伽羅我、或者法我。問題主要是沒有真正安立的補特伽羅我跟法我。所以所有八識跟五十幾種心所本身它就不是真正安立的，它是假安立的。所謂假安立的，就是它本身，識體本身，跟心所有法本身，它不是能成爲補特伽羅我、或者法我。很清楚就是這個意思。
尤其在識體方面，你沒法子拿它當成個所分別的東西。所有的都是識體，就只有能分別，並沒有所分別的那個獨立存在的東西，所以說唯有了別識，沒有辨別識，所有的辨別識都可溶化到了別識裏頭來。所以第一個頌子特別注意，就是所謂識體，就是假安立的，沒有真安立的可能性。就沒有獨立存在這種自體性。這才是真正唯識的意思。唯識無義，就是根本只有能分別，沒有所分別的這個體性，沒有所分別的自性。
所以真正講起來，在阿賴耶識種子能夠通過有增上緣的條件以後，它能夠生起的時候，生起以後當下就滅了，生是一定有因的，生起必定是有種子，而滅，當下滅，不待因，沒有原因，所有的法的滅的時候沒有原因可談。所以這樣子可以知道，只有能分別識，沒有所分別的境。唯識就是唯的了別識，唯的種子識，而種子的識跟了別識又互相是不能獨立的。種子必須依靠現行，現行必須依靠種子。而種子生起的時候，還要經過增上緣等等的，所以任何的識體都是依他起性的，不是遍計所執性。遍計所執性根本沒有這東西，你沒法子找出遍計所執性有什麼根據，你只能把遍計所執性它是離不開意識中分別跟阿賴耶識種子，而只能這麼講。所以叫了別這個“了”，跟辨別這個“辨”，可以表示出來。
當然這個了別識，還不只是好象依他起性的問題，在《總攝大乘綱領論》裏頭特別提出，是诠說的問題。還是意識中诠說，還是普通的這種诠說，普通的诠說就是根據聲音，根據符號這個名言，這樣名言可以生起獨立存在的東西，可以認…
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