..續本文上一頁識。此散位獨頭意識，吾輩平日認爲意識，實已非意識之全體，祗是散亂獨頭意識，凡言知覺知識皆屬之。至恒行二識，通俗所謂“無意識之精神作用”，即有此二識意思在內，楞伽經、瑜伽師地論等皆有詳說。因有此二恒行心識，即在沈睡中仍是活人而非死人；此二識今皆由此量得之，然有聖教可依，而聖教非由推測，乃由聖智實證流出。此“無意識之精神”，在今日心理學上始成重大問題，而佛法中早已徹底了知矣。
心所有法中，分遍行五種，別境五種，善十一種(佛法中所謂善惡，指現後皆有益，彼此皆有益者爲善，反之即爲非善。遍行、別境，是非善非染)。六根本煩惱，二十隨煩惱，是不善及無記性(六根本中邪見亦曰不正見，可更分五種)。根本煩惱之支流曰隨煩惱，二十隨煩惱又可分叁小類。此外複有不定四種，即尋求、伺察、睡眠、懊悔。
二、煩惱業生
依上心之分析。已知有所謂煩惱心。煩惱者，亦即心識系中之染汙心法。在恒行心識系中成恒行煩惱，在不恒行心識系中成不恒行煩惱。如末那識中我癡、我見、我慢、我愛等煩惱，在異生心識無一刻不流轉，如不流轉即至聖位。我癡者、即無明，無明者、不明阿賴耶識。末那識以阿賴耶識爲對境，由此無明妄認爲我，此即我見。由我見生我慢，由是執彼賴耶爲我而起我愛，此是恒常有者，至證聖果始伏斷，至成佛始斷盡。既恒行有二識，何獨雲末那煩惱而不及阿賴耶，以阿賴耶無煩惱故。然阿賴耶雖無現行煩惱，而煩惱種子亦伏其中。
不恒行六識和合而有之煩惱，亦唯不恒行。第六識任何煩惱皆依之現起，根本煩惱、隨煩惱皆攝其中。前五識只有貪嗔癡叁種根本煩惱，及昏沈散亂不正知等八種隨煩惱，且皆由附和第六識而起。前五識限于色界初禅天，初禅之上即無之，第六識遍于叁界。
煩惱、業、生叁雜染，普通佛典謂之惑業苦叁道。依法相精確名辭，曰煩惱雜染，業雜染、生雜染。煩惱自體似極汙垢物，故正曰染，在現行心心所中雜夾有煩惱在內，亦成染汙之物，即爲雜染。故凡與煩惱附合而起之心心所，皆煩惱雜染，雖第八阿賴耶識亦是雜染。阿賴耶所以爲雜染者，以第八識受前七熏染故，又是生雜染故。未到聖位之心。皆煩惱雜染，此叁界有漏心義也。
業雜染者，業即思，即五遍行中(作意觸受想思)之思，思即心之動作之謂，亦可簡言動力，此動力即業──此思能自造作，亦可使余心心所造作──。所以名之爲業者，即動作的思也。此中能招生死之業，專指前六識上之思。身與語皆依思而起染，故業有叁種，一、身業，二、語業，叁、意業。業由何染，染于煩惱，雜煩惱故曰雜染業，亦曰有漏業，未得無分別智以前所造業，皆是雜染業，以末那識有無始恒行煩惱。雖前六識現行爲善，而其善業以依第七識故，仍爲雜染而非清淨。以造雜染業故，第八識受熏亦因之而成雜染，如香臭之氣散在空中，即不離空處，是故前七識皆不離第八識。受熏所留余氣，即謂之種子，能爲後來生起之用。
生雜染者，生有依正二義，依即器界，正即根身。大小乘經典講明器界者甚多，茲不述。有情根身約分胎、卵、濕、化四生，有情之生，即指其一期生活之時期而言。何以生是雜染，以生依第八識爲本，而第八識依前六識雜染業緣所招感故。生爲業之感應，業即感，生即其應，業既爲煩惱所雜染，故生亦雜染。異生身之五蘊非清淨故，是曰生雜染。
阿賴耶是雜染，則有生皆雜染，以名色之發生，根塵之觸受，皆依此故。人生有老死，器界有壞空，故雜染生者，包有情五蘊身及器界而言，即俗雲人生世界。以恒行煩惱不能斷故，叁界心心所皆成煩惱雜染，由煩惱雜染故而業雜染，由業雜染故而生雜染，由生又起煩惱，循環無端，是曰無始流轉。
叁、有情本死中生
有情之無始流轉者即四有：一、本有，即現在有。二、臨死一刹那時曰死有。叁、死後應另得到一生，在未得後生之時則曰中有；或死時即得後生，即無中有。四、及至初生之一刹那，則曰生有。由此循環無端，吾人平時只知本有爲一生，不知四有流轉循環不息。
四、器界成住壞空
器世界無始流轉者，即成住壞空。此在佛典中有極詳說明，不能詳述。太空中無數世界之成住壞空，等于有情根身之生老死滅，一一世界之成住壞空，亦如浮漚之起滅。人或妄認世界由空而生，其實空亦由壞而致，了無先後可得，如落邊際，即非因緣生法實相。
第叁節、業與界趣
業之意義，前已大略講過，即行爲造作義。業之雜染者曰有漏業，有煩惱漏故。然行爲不都屬有漏，如菩薩行亦曰淨業，即無漏業。但今別名淨業爲行，此處之業且專指染業。業之大分，從所依法上講，即一、身業，以依身造成故；二、語業，以依言語造成故；叁、意業，依意識造成故。身語意所起行爲，就性質上別有叁種。一、善業，現在將來自己他人皆有利故。二、不善業，于現在將來自己他人皆有害故。叁、無記業，不能記其善惡故，如無意識動作等。業能得果，因業受罪者謂之罪業，因業得福者謂之福業，能得色無色界天果報常在定中者曰不動業。此業即指禅定修習，由此生于初禅天以上，壽命極長，曰不動業果。
界即指叁界，一、欲界，二、色界，叁、無色界。(一)欲界者，有色身及五塵欲者，謂之欲界。(二)色界者，色有變義礙義，合變礙二義，即可礙滯有變壞之物質是也。但塵欲已空，雖有色身，常在定中。故在初禅天尚有眼耳身識，二禅天以上即五識盡泯，只有定中意識，更無意識，更無塵欲，雖超欲界尚有色身，故雲色界。此界有四重，即四禅天。雖同在色界天而高下懸異，故區爲四重：一、離生喜樂地即初禅，有叁重天。欲界天有憂愁、苦惱、及歡喜、快樂與不苦不樂等受，至初禅天，雖欲界生色界，憂愁、苦痛已無，只有歡喜快樂；然此尚不在定中，亦有言語行爲，是爲初禅天。二、二禅天有叁重天，名曰定生喜樂地。以常在定中，更加喜樂故。叁、叁禅有叁重天，並喜亦泯之。凡有歡喜鼓舞之情，其樂尚淺，至極樂則喜亦無之，故曰離喜妙樂地。四、四禅有九重天，喜與憂對，樂與苦對，至四禅並歡喜快樂皆無之，但是不可形容之平等受，是曰舍受，名曰舍念清淨地。是四禅十八天名色界。(叁)超出色界，是曰無色界，即純精神界。平日以爲離物質無法證明精神之存在，而在此界中則唯有精神也。二禅天以上，有後叁識，無前五識，無色界中亦然，只有與定力相應之意識及七八識。以定力相應之業報淺深不同亦分四重，一、空無邊處，此天定心了惟虛空，佛典中曾言，在人中初得此定者，旁人仍見其人，而本人則並自身不知所在，但是無邊虛空，此時其身仍在，及至報盡命終，由其定力得業果，即空無邊處天。二、識無邊處，有空時仍有相對之空，此空仍是對境，至此定中即空亦泯，故曰識無邊處。叁、無所有處，此天並所觀無邊心識亦泯之。四、非想非非想處，識無邊即想，無所有處即非想，此天既非有想亦非非想，故曰非想非非想。上明之無色界境。中國書上只老子始有此境，余書並無之。但印度外道每有此境，及至成阿羅漢果始能超出。
有情異生由死轉生，趣向一類之中故曰趣，此有五種：一、天趣，二、人趣、叁、畜趣，四、鬼趣，五、獄趣。恒言講六道，五趣較六道祗少阿修羅；以彼上通天趣下通鬼趣，故今不別立。一、叁界二十八天，皆包于天趣之中，平常中國人之所謂天，只是欲界第二天，道家之天，亦不過如是。二、二十五有中，人趣亦有四種。叁 、畜趣名不甚正、應曰傍生，即指人以外動物而言，然亦有動物非人眼所能見者，亦包其中。四、鬼趣之鬼與常言之鬼不同，佛典認鬼亦爲衆生之一。衆生者，五蘊衆法所生義，只以業報不同，故人見則鬼不見，鬼見則人不見，其實鬼亦有色身。人礙鬼不礙，鬼礙人不礙，可同與人在一處而不互見。亦有一種鬼有小神通，亦可見人。不過與吾人所見不同，隨吾人心象變現而爲象、故依佛典，鬼亦衆生之一趣。總之，鬼報與人不同，人見是水鬼見是火。平常人以爲人死爲鬼，鬼生爲人，實爲誤解。其實鬼是罪業報生，故人死不必爲鬼，人生不必由鬼，但可雲人死轉生爲鬼，或鬼死轉生爲人耳。五、佛典原語，並非地獄，只苦處之義。由罪業報生專受苦處，曰地獄趣。又依佛法說，人死未必爲鬼，或有作鬼，或有生天，或作畜生，或爲人，或爲地獄，皆是轉生，非死所成也。天死或轉生爲人，地獄死或轉生爲人，故鬼非人死所必成之物。佛典講生死流轉。而講鬼者認鬼是本體，實是誤解。鬼有化生亦有胎生，並非鬼套人殼即成爲人，鬼套牛殼即成爲牛。依上義可判別如左：
一、罪業報生叁惡趣( 畜生、鬼、地獄)。
二、福業報生人及欲界天(有六天)。
叁、不動業報生有色界無色界天。
佛法之叁界五趣循業流轉義，大略如此。
第四節、異生與聖
異生即通言凡夫。人與天之身形同，與佛菩薩亦相近，故天與人皆是善報。畜生鬼獄則奇形怪狀，異形無數。可生此異形類中者曰異生，此統言凡夫之類皆可受“異”形“生”故。然異生有異生之同類性，此異生性依人我執而假立，然執有實我亦有淺深不同。非異生即曰聖者，佛典之所謂聖，破我執義。我執有二種，一、俱生我執，二、分別所起我執；俱生通末那及第六意職。入聖位之最低限度，要將分別所起我執完全斷除，否則終是異生。
一、煩惱伏與斷
既知上義，吾人如不欲墮叁惡趣流轉，非斷去分別我執不可，否則必仍可流入惡趣之異生也。即無色界，如不能斷去分別我執，亦仍可墮入惡趣。釋迦在世，有外道修行甚深，其人死後，有人問其轉生何處，佛言：“生非非想處天”。又問：“更後如何”？曰：“墮畜生及地獄”。故學佛以斷除我執爲主，此不能斷，則終不能永離惡趣也。
無漏生空慧現觀衆生，但是五蘊衆法之和合相續，其中實無主宰之我。種種分…
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